怎么理解乃至一念、十念?怎么理解唯除五逆、誹謗正法?

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【1、凈宗法師:怎么理解“唯除五逆,誹謗正法”——抑止門、攝取門】


《觀經》下品下生是一個造作五逆重罪的人,他造了五逆罪,殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧,造了這樣的重罪了,臨終的時候,念了十句佛往生極樂世界去了。這些話說出來,大家覺得不敢相信,“啊?這樣能往生啊?這怎么回事?這是佛說的嗎?”哎,佛在經中有明文說明。


無量壽經》說:“十方眾生我都要救度,你只要不造五逆罪就行、不造謗法罪就行。”所謂“唯除五逆,誹謗正法”。


這兩部經看起來就有矛盾了,第十八愿說:“你造作五逆謗法罪我不救。”《觀經》里邊造作五逆罪的人念了十句佛往生了,這個怎么解釋?

善導大師就從兩種角度來說明,叫“抑止門”和“攝取門”。


什么叫“抑止門”呢?就是佛以大悲本心,觀察眾生惡業很深重,這兩種罪過是一切罪惡當中最重的,如果造了五逆罪、謗法罪,你可能來不及懺悔──這叫定業,這是決定要墮落無間地獄的罪業,可能直接就墮落了。所以,在我們眾生還沒造之前,事先就抑止你:“哎,這兩個罪很重,你造這兩個罪我就不救你哦。”給我們打一個預防針,使我們產生警惕心,讓我們不要造。


那為什么不拿十惡罪來抑止呢?“哎,不要造十惡罪!你造十惡罪我不救你!”或者說標準提得更高,“你不要起貪嗔癡的妄念,你起貪嗔癡的妄念我不救你!”為什么不拿更高的標準要求我們呢?因為阿彌陀佛的慈悲,祂知道如果要求得太高了,就等于這種抑止沒有效果,因為我們實在做不到。


但是,這兩種罪惡你還要犯,你基本的人倫都失去了,這是最低、不能再低的標準了,按世間來講,殺父殺母,你說還能有比這個罪惡更低的標準嗎?按佛法來說,你謗佛謗法謗僧,還能比這個標準更低嗎?“只要這兩個最低的標準你不犯,我都能救你!”


話講回來,并不是鼓勵我們說“其它的罪惡你就可以犯”,大家也不要這樣錯誤理解,“你看,佛講的嘛,‘唯除五逆,誹謗正法’嘛,所以我犯十惡罪有什么關系?”


這個是顯示佛的一種慈悲心,五逆謗法最重的惡業舉出來,一方面顯示佛的深重無底的慈悲,另一方面顯示:即使你十惡罪,佛也不希望你犯這種過錯,即使你小小的罪業,也是不希望你犯。不管大罪小罪,在我們沒有犯之前,從佛的本心,都不希望我們犯,這個叫“抑止門”。就是在沒有犯之前,抑止你說:“哎!你不能做!”


那么,《觀經》為什么又說他能往生呢?這就是佛慈悲到頂點了。說這個人已經造了五逆罪了,你這個時候再把他抑止,說:“造五逆罪,我不救你。”他就永遠被拋棄在佛法的救度之外,他就要去流轉了。所以,佛不忍心他再去流轉,大悲不舍,還要攝取。已經造了這個罪過了,你回心念佛──要回心啊!你說:“我啊,反正佛要救我,我無所謂,我就這么胡來。”那仍然不在佛的本愿攝取之內,你回心念佛,懺悔了,知道“我邪見,錯誤了,我來念佛了,南無阿彌陀佛,要求生極樂世界”,這樣,佛還要攝取。


我們以這樣的心來體諒佛的慈悲,我們就知道:任何小的過失沒犯之前,佛都不希望我們犯,佛都希望我們不要犯,因為犯了以后,對我們身心的健康也好、對我們現世的安樂也好、對我們未來的解脫也好,都有障礙。一方面這樣,另一方面呢,即使我們已經犯了很大的過失,也不要擔心說:“完了!我犯罪了,不能往生了,徹底被拋棄了……”


佛決不會徹底拋棄你,抑止是暫時的,攝取是永遠的。


所以,這樣來體驗佛的慈悲,我們心中就會感動。


我想還是打一個世間的比喻,像父母對兒女,也是有兩個手段,叫做“恩威并施”,“恩”就是給你好處,怎樣愛護你、關心你、慈悲你;“威”就是對你有所要求,“告訴你,好好上學啊!你上學不能遲到、不能調皮,上學遲到、調皮,回來你看我不把你屁股揍爛!”我們會這么講,對不對?為什么父母這樣講?知道孩子就喜歡調皮,知道他調皮,就要抑止他。為什么抑止他?正是因為知道孩子調皮,所以事先給他講。


如果你這個兒子很孝順,從來都守規矩,你就不用跟他說:“上學不要遲到,遲到我揍爛你……”


“哎,媽媽,我從來不遲到,你怎么說我要遲到?好像鼓勵我遲到……”


就知道:他老調皮。“哎!遲到回來揍爛你的屁股!”


好了,講完之后,孩子還是調皮,他今天又遲到了,你果然把他屁股揍爛嗎?你還不是說:“哎!怎么回事?又遲到了!”打下去,還不舍得打,“我告訴你啊,明天再不可以遲到了!”


所以,沒有犯過失之前,父母都希望他好;但是犯了之后呢,還要有方法能夠關愛到他。


如果這個小孩子,他誤解了──兩種誤解:一種誤解,“完了!我今天上學遲到了,我不敢回去了,我回去之后,我爸爸要把我屁股打爛了”,晚上不回來,躲在外面。你說他爸爸傷心不傷心?就要到處去找他,還要到公安局去報案,“我的兒啊,你在哪里?我不該說打爛你的屁股啊,嚇得你不敢回來啊,被人家搶走啦”,爸爸是不是會難過?結果他自己在外面躲著,越想越覺得:“對啊!我不能回去啊,一回去我爸打爛我”,這樣,父子的心就背離了。


爸爸講這個話,不是真的把你打爛,你要能夠理解,“爸爸,我錯了!我今天上學遲到了,我保證明天不遲到了,求你原諒!”這樣不是父子就團圓了嗎?不是一團和氣嗎?改正了,父親就原諒你,你還照樣回到你的小臥室,睡在你那個溫暖的小床上。這是第一個誤解的孩子。


第二個誤解的孩子,“反正我爸爸很慈愛我,所以,他的話,我聽到當沒有聽到,叫我不遲到,我偏偏遲到,叫我不調皮,我偏偏調皮”,這樣爸爸能高興嗎?可能真的有一天揍爛你了,因為你確實太不聽話了,你太不了解父母的慈悲心了。


所以,我覺得我們佛弟子啊,對于阿彌陀佛無有條件、徹底的慈悲,我們要有一個正確的認識,既不可以放逸懈怠,也不可以自局其分,擔心、恐懼、害怕,離開……脫離了父子關系,成為兩家人一樣,分為兩片。


這兩種人都是不能體會父母的心腸,不是那么很孝順。


真正孝順的人,就是說,“我雖然有過惡,但是父子關系不改變,我盡量改,我改不了的,請父親原諒,我盡力做”。


我這樣講,大家能聽明白嗎?我深怕大家聽不明白。聽不明白之后,我個人被誤解倒沒有關系,我是一個罪業凡夫,如果阿彌陀佛這樣慈悲救度的法門被世間人所誤解,這個是我心中最難過的事情。


凈宗法師2006年9月25日講于長春般若寺)


【2、慧凈法師:怎么理解乃至十念、乃至一念】


蓮友問:我想趁機會再多問一點,就是這里談到「乃至十念」、「乃至十聲」,在我印象中好像法然上人也有在談「十念」、「一念」的問題。這個問題之外,想請問師父,怎么來解釋十念、一念的問題?然后回到剛剛師父所講的,像這樣的念佛,有分什么信前、信后嗎?


慧凈法師:


經典上是講「乃至十念」、「乃至一念」,因為十念、一念的上面有「乃至」,所以它完整的是「乃至十念」、「乃至一念」。也就是說,阿彌陀佛所發的愿是所有眾生都要救度,乃至你一生沒有學佛,直到臨終只有十念,乃至只有一念,才遇到這個法門,也能夠讓你往生;何況你乃至有一天的壽命,乃至有七天的壽命,乃至有七年,乃至有十年、二十年、乃至盡形壽的人,哪有不能往生的呢?


所以,是以「乃至十念」、「乃至一念」,來顯示阿彌陀佛救度的絕對性,任何人阿彌陀佛都要救度。

如果有條件的話,那等于說你到了臨終,只剩下一天的壽命,才要來學佛、念佛,那來不及了!阿彌陀佛的救度不是這樣。「乃至十念」都還有機會往生,沒有絕望。


所以以第十八愿的「乃至十念」、「乃至一念」,可以三件事情,來顯示這個法門的絕對救度性,所謂「三攝」:


一、以臨終攝平生:以壽命來講,短到「乃至十念」、「乃至一念」,也還有往生的機會;何況平生即信愿專稱,念念不舍。


二、以少念攝多念:乃至十念,或只有五念、三念,或者一念,乃至你嘴巴念不出來,心中的一念,也能夠往生;何況稱念一輩子。


三、以惡人攝善人:甚至一個完全沒有修行或作惡多端的人,臨終遇到這個法門,回心轉意,也能夠往生;何況善人。


「乃至十念」,那么短的時間也能往生,沒有什么功夫的人也能往生,惡人也能往生。我們壽命比他長,念佛已經好幾十百千萬聲,平生又在累積善德,當然就更能往生。阿彌陀佛以這個來啟發所有人的信心,所以,「乃至十念」背后有這些涵義。


當然我們學這個法門,都要有一種「哎呀!我就是五逆十惡的人,后退無路!」因此,念念不舍這一句彌陀名號。不要高慢的說,我是一個很有善德、很會修行的人,我不需要靠阿彌陀佛。要把自己置于「死地」,才有「后生」,才能夠被救度。


所以,我們這個法門是「重生」的法門。念佛人時時刻刻都是重生的人,就像基督教所講的,過去是舊的人,現在是新生的人。


這個「乃至」,善導大師就解釋為「上盡一形,下至一聲一念」──乃至為一輩子的念佛,乃至為臨終才遇到的十念、五念、三念、一念的念佛,因此善導大師說:


上盡一形至十念,三念五念佛來迎,直為彌陀弘誓重,致使凡夫念即生。


「乃至」還有另外的涵義。譬如說,乃至所有的人,不管是男眾、女眾,在家眾、出家眾,善人、惡人,乃至天人、乃至畜牲;乃至任何時間,乃至任何的場所;乃至你做任何的事情,乃至你當下起任何的心念,乃至你念佛多少數目,都屬于「乃至」的范圍。


所以,這個「乃至」的涵義很廣,可說沒有任何忌諱,沒有任何的限制,就如同法然上人所講的「念佛以無義為義」。


【3、慧凈法師:怎么「唯除五逆、誹謗正法」這八個字】


蓮友問:法師您如何看待第十八愿最后的「唯除五逆、誹謗正法」。


慧凈法師:「唯除五逆、誹謗正法」這八個字,可以說非常的好,讓所有的人對往生有希望。因為有這八個字,才顯示出阿彌陀佛救度眾生是徹徹底底、沒有分別的,所有眾生都要救度,沒有一個遺漏。


「唯除五逆、誹謗正法」有正反兩面的意義,從文字上看,好像說我十方眾生都要救度,但是你不可以犯五逆和謗法,如果你五逆和謗法就不救度。但其實恰恰相反。


一方面說明你如果犯五逆、謗法的話,就會墮落地獄,你要回轉過來,只有我能夠救你。「下品下生」是五逆的人,怎么能夠往生呢?一定墮落的嘛!既然是五逆,一定謗法,否則怎么會殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血呢?所以一定謗法。除了阿彌陀佛以外,無救了。這顯示阿彌陀佛的愿,是連五逆、謗法也要救度的。那么,還有什么眾生不能救度呢?這是一點。


再一點,所謂「十方眾生」,到底是指什么種類的眾生呢?因為后面有「五逆謗法」,而顯示出其實我們十方眾生,我們這一種凡夫,內心都有五逆謗法的種子。只是遇緣則現,遇到這個緣,就會顯現出這種行為。


像我們看報紙新聞,今天社會上哪里又發生搶劫、哪里殺盜淫妄,都要想到:這是我過去世做的,他是我過去世屏幕的播放。我如果不往生極樂世界,他的現在就是我的未來。因為我的阿賴耶識當中,還有這樣的種子在,遇緣則現,只是這個緣他遇到了,我還沒有再遇到。


所以有「唯除五逆、誹謗正法」這八個字,給我們無的希望跟安慰。因為連五逆、謗法,阿彌陀佛都要救、都能救。


「唯除五逆、誹謗正法」,在這里叫做「抑止門」。告訴你說,五逆謗法在世間是最要不得、最極惡的行為,不要去做──抑止。對于還沒有做的,告訴你不要做;但如果你已經犯了,就攝取。就好像「下品下生」已經犯了,因此告訴你說要念佛,不然就會墮落──攝取。


所以,第十八愿有攝取、有抑止。抑止當中又有攝取,攝取當中又有抑止。一重一重的。


怎么講呢?第十八愿是攝取,唯除五逆就是抑止。抑止當中有攝取,攝取在那里呢?在下品下生,就是攝取。攝取當中有抑止,抑止在那里?在十二大劫。雖然往生了,但告訴你說你犯了五逆,所以十二大劫在花胎里面,是不是又回到五逆謗法的抑止?


攝取當中有抑止,抑止當中有攝取,攝取當中又有抑止,種種方便,無非要警告我們,五逆謗法的罪非常重,不要犯;因為你還沒犯,所以不要犯。


犯了的話,回心轉意來念佛,就能夠被救,是這樣的。但是攝取了,被救了,在花胎里面十二大劫,那還是抑止了!這就是在警惕我們不要作惡,勸勉我們要盡量行善的來念佛,持戒、守戒的來念佛,做一個好人來念佛。所以攝取當中有抑止,抑止當中有攝取,攝取當中又有抑止,種種方便。


這就好像父母調教孩子一樣。一個扮演慈母,一個扮演嚴父;母親就是攝取,父親就是抑止。父親說乖孩子什么事可以做,什么事不能做,如果做了不該做的事,你會被趕出去哦!孩子無知調皮,有一天犯了,就被父親罰到外面去站,不準吃飯。過了十分鐘,糟糕!天色忽然暗下來,而且在打雷。哎呀!下大雨怎么辦?母親就說:暫且原諒他吧!孩子,快進來跟爸爸懺悔,母親這是扮演攝取了。孩子進來懺悔了,懺悔難道就沒事了嗎?爸爸還要再警惕幾句,警惕幾句就是抑止。


總之,佛就是徹徹底底的慈悲,而眾生有貪瞋癡,比較頑劣。但也不能任憑眾生發展他頑劣的本性,所以,還要有抑止。也就是在無條件的救度當中,會控制他頑劣的本性。


「唯除五逆、誹謗正法」這八個字,讓我們曉得阿彌陀佛的悲心,徹底無遺,所有眾生都要救度。同時讓我們體會佛心,佛心要我們做一個奉公守法、為世良民的人,那我們就要做一個奉公守法、為世良民的人;要我們做一個諸惡莫作眾善奉行的人,我們就要做一個諸惡莫作,眾善奉行的人。


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