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  我們在世間上,所碰著的一切災殃苦患,不如意事,都是從惡業招致得來的;一切福祿壽康吉慶,都是從善業所獲得的。今世所享受的,是前世所作的果;而今生所造作的,又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善,得怎樣的福;作怎樣的惡,得怎樣的苦。識田的感招,像數學上乘除一,是一定不易的。所以戒殺放生得長壽少病報,廉潔布施得權威厚報,貞節得夫妻賢淑報,偷盜得貧耗財報。相反的方面也就可類推而知了。

  善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微,雖然極其錯綜復雜,可是乘除消長,是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過善,誦經念佛,就能使善業日日增長,惡業日日消除。要得到幸福,遠離禍患是無須我們祈禱,而自然能夠實現的。

  不過我們前世所作的業因,千差萬別,所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的,那是因為他前世的惡業比較重;正因為這一生行善,已經滅去了殃禍,而嗇他的清安了;否則,還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤,也已經種因在這里頭了。

  有的人為非作歹,而現在仍舊得到安樂享受,那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故,他所應得的福祿,已經被他自己損耗了;否則,富貴尊榮還不只這地步。可是來世的禍患沈淪,也已種因于這里頭了。

  況且世事變幻沒有一定,一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂:

  “作惡必滅!作惡不滅,前世有余德;德盡必滅。”

  “為善必昌!為善不昌,前世有余殃;殃盡必昌。”

  因果律是分毫不會錯誤的!

  印光大師說:“作惡而得到幸福的,是過去世善因栽培得深;假使不作惡,那幸福必定更大。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不曾立即受到凍餓,那是因為他的遺產富厚;倘使天天這樣浪用,即使他有百萬家財,不到幾年,也就要家破人亡,不可收拾了。”

  “得善而遇到災殃的,是過去世罪業造得深;假使不行善,所的殃就更大。譬如犯重罪的人,在沒有行刑之前,立了一些小功;因為功小的緣故,罪業不能完全赦免,可是總能改重為輕。倘能日日立功,因為功積得多而且大的緣故,罪就可以獲得完全赦免,重復封侯拜相,世襲爵位,與國同休了。”

  今生的善惡影響今生的禍福,這叫做花報今生的善惡決定來生的苦樂,叫做果報,也叫做業命。今生花報的影響來得輕,今生所受前世已成熟的果報業力比較強;所以只有大善大惡的人,才能轉變今生的業命,因為他們的心力比他們的業力還強。一普通的人就不能超出業命的范圍,因為他們的心為敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善,就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果,不是很謬妄嗎?所以那一碰著逆境而退失修善心,和希求不能達到目的的因而退悔的人們,都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢?我們應該自省一下啊!

  信奉佛法的人們,倘若求子病愈而子反死了,可不必哀傷退悔。我們怎能知道,也許這個兒子是為討債來的呢?他日或許被他弄得破家蕩產,使父母吃老苦呢?現在佛菩薩的慈力,消除宿怨,使他早些離開,正是做父母的大幸事啊!譬如我得罪了人家,他想來報復;幸而得有勢力的人,從中為我們調解,使對方的怨恨消釋了,不再同我為仇。這是多么幸運的事啊!因為仇恨的心像是黑暗,遇到佛光一照,黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護的,任何怨仇沒有不能解散的。

  世人求子病愈而子反死的,做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩,努力奮勉修習佛法,并且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心,悔心,退心,怪佛菩薩無靈,這真是辜負佛恩呢!至于求其他眷屬如:父母,夫妻愈病而反死的,都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會,無非報恩和復仇而已。

  或許有人要問:“兒子生病禱求佛菩薩而反死去,說是佛力解怨使他即便離去,固然不錯!然而為什么不解怨以后使他勿去,而仍舊做我的兒子呢?這是一點。還有一點,假使他不是來討債的,那么終究是我的兒子了;不求佛力救助,他也不至于死的,何必要祈禱呢?”

  我的回答是:人生所遭遇著的,都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱,業力強,就被業力所支配。只有學習佛法,心力訓練得強的,可以不被業力所束縛;普通一般的,大多數不能超出業力范圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關系——為著討債而來,現在佛力消除了宿怨;而你還要他不死,仍舊做你的兒子。

  這譬如有人到你家里來討債或報仇,當時因著一位有道德威望的人從旁調解;這個人意氣平靜下來,就此放棄債權。你想,那時這個討債的人,仍舊留在你家里呢?還是回去呢?當然的!他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來,怨氣平釋以后,他也當然回去了。理由是一樣的。

  關于第二個問題:“假使他不是為討債來的,不求佛力,他也不至于死。”這話你只說得半邊。人們的疾病,表面上雖然是從風寒虛勞,四大不調而起,實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦,一方面固然為討債而使你受累;而另一方面,他也有他自己的惡業存在著,使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分,那么這病就得受十分的苦果。譬如拍球,用十分的力氣向下拍,它反跳的高度也有十分。力的強弱,要看拍的人而有差別;也就如造惡因的時候,心力的猛利程度各有不同。

  倘使你兒子有十分的惡因,他一定要自受十分的苦果才能了結;要想減受五分,是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶,至誠恭敬地懺悔,并且做種種善事,就能得佛菩薩的慈悲保護,可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般,殺人的人要處死刑,倘使去自首,罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的,就和自首一般,病苦怎得不減輕呢?

  然而不要誤會!佛菩薩并非制裁人們罪惡的主宰者。佛說“一切唯心造”,禍福壽夭,恩怨眷屬,一切是我們自心所造,自作主宰的。因為歸向三寶,至誠懺悔的心,能順合懺悔者本具的佛性,順性而起,就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合;這是此方的感而得到彼方的應,很自然的結果。

  眾生心力的光很是微弱,不容易消滅黑暗的業力;現在和佛菩薩光明無量的心光接觸,就能增強我們心力的光,足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣,而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡,必定發五燭光的光明;五十燭光的電燈泡,必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同,黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光,本來是人人都有的,只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別,所以所顯現的就各不相同了。

  賀國章先生說:“有一位黃桐生君,他的眼能夠看見鬼神,并且能夠辨別人的氣色。據他說,頭上有白光的,這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光,財富的人有紅色的光,生病和失意落魄的人,他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的,這個人定要死亡,否則是個大惡人。”

  心光雖然是常人所不能見到,然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說:“我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施,沒有利已念頭的人,他的心中必定有一特別愉快的景象,這就是光明發越的表征啊!”專心念佛,也容易得到愉快的景象。融空居士說:“靜寂地念佛稍久一些時候,就能覺得頭部熱蒸蒸的,四肢百骸融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱,這是物理學的定理。”《華嚴經》里也說:“大士光明亦如是,有深智者咸照觸;邪信劣解凡愚人,無有能見此光明。”

  當我二十九歲的時候,和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨,她下山去,行走在田野間的當兒,沿路專心在念佛。這時太陽剛上山,晨曦遍地,她偶然看看她自己的影子;發現頂上有一圈圓形的光,周圍和肩相齊,其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝,有不可形容的美妙,和佛像背上的圓光相似。

  她心里覺得奇怪,還是繼續地一面走一面念佛,并且時時看她的影子;這個圓光依舊煥發著,她稽首這是念佛所得的現象。于是,她試試看,停止念佛而念世間的雜事,同時再看看影子,圓光就沒有了。因此就可以知道,念佛最能發揮我們本有的光明,消除業障的黑暗。

  念佛,念雜事都是念,為什么所表現的有這樣的不同呢?這譬如人的憂喜,憂的時候愁眉苦臉,喜的時候嬉皮笑臉;憂喜同是心念,而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性,雜事的念是違反我們的本性;念的主動體固然是同一個心,可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力,那么塵勞就是佛事,在酬應一切世事的時候,都不會有什么妨礙。所謂“竹密不妨流水過,山高豈礙白云飛”,到這個時候,順性,逆性不過是方便之談罷了。

  人的疾病,多是業報的關系,在業報沒有完盡的時候,假使要求其早日痊愈,就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危癥,因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。

  如最近邵聯萼君也因念佛得救:邵君是杭州人,年十九歲,在上海患著重癥,到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以后,說他這病是沒有希望了。在進院后第七日的夜里,他忽然看見牛頭馬面,夜叉小鬼,搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮,而他的神志地很清楚。他稽首這是來捉他的,他是將死了,于是鼓足勇氣坐起身來。

  后來再一想,既然有鬼神,一定有佛菩薩的。就想起“南無阿彌陀佛”六個字,隨即大聲地念起來。當他一念之后,許多的鬼怪突然都給他哧退到數步之外,不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力,能夠退卻鬼的襲擊,于是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到,后來閻羅王也親自出馬來了----他是身穿綠袍,頭戴平天冠的;然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大,更加放膽高聲地念起來。

  院中的醫生們,認為他的聲浪妨礙其他病人,就來勸阻他還要再念,而邵君在這生死關頭怎肯停止呢?后來醫生沒辦法,只得把他搬到另外一間病房去住,邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日,他忽然看見一顆金光,漸次地由小而大,頃刻照耀遍滿大地。

  在光中,有一位金身的佛,卓然地佇立在空中,足下有金色云一朵,佛身上更放射著光芒,左手持著數珠,右手合指放在胸前,對著邵君在微笑。慈顏喜悅,態度很是可親,原來就是阿彌陀佛啊!這時那一群怪不知在什么時候都消失了,后來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨,他是更加興奮了。病苦已經消失,第二日就出院,身體輕快康健已經恢復常態了。

  念佛能愈不治之癥,那么,念佛人不就可以不死了?

  關于這個問題,應該這樣解釋:人們的生是業力而來的,等到一期業報完畢以后,這個身體也就完了。這個身體譬如是燭,佛菩薩是燈籠,風雨來的時候可以遮蔽;假使燭的本身完了的時候,燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短,也可以隨心力而轉變的;精修佛法的人,是不被業力所拘束的。

  佛菩薩救度眾生,有順度的,有逆度的,有顯度的,也有隱度的。求病得痊,或所求遂意的,那是順度;求壽反夭,或所求不遂的,那是逆度。感得佛菩薩為你現身的,是顯度;因祈禱而感得人事湊合,機緣相助的,是隱度。

  周梅泉居士說:“佛菩薩是慈悲無量的,他們有很多的方便法門;遇到人力所絕對不能挽回的事情,就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的,就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式,使世俗的人們驚怪,才算是靈感的征驗呢?”

  明白了順顯隱救度的道理,信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病,能夠當境了然,沒有疑惑,就稽首是學佛以后,重報已減輕受;設使不學佛,痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己,事實上,因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味,當生歡喜之心,感謝三寶慈悲垂護的深恩啊!

  “假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受!”有的人看了這首偈之后,就懷疑:既然是“所作業不亡”,為什么祈禱感應,能轉禍為福,重報輕受呢?豈非顛倒因果,錯亂報應嗎?

  不是的!這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福,重報輕受,那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙,并沒有顛倒的地方,我們須加心精細地分別觀察,才能把握它的真理。

  夢東大師說:“心能造業,心能轉業;業由心造,業隨心轉。心不能轉業,即為業縛;業不隨心轉,即能縛心。”

  “心何以能縛心?心與道合,心與佛合,即能轉業。”

  “業何以能縛心?心依常分,任運作受,即為業縛。”

  “一切現世境界,一切當來果報,皆唯業所感,唯心所現。唯業所感,故前境來報皆有一定,以業能縛心故。唯心所現,故前境來報皆無一定,以心能轉業故。”

  “若人正當業能縛心,前境來報一定之時,而忽發廣大心,修真實行;心與佛合,心與道合,則心能轉業,前境來報定而不定。”

  “然業乃造于已往,此則無可奈何。所幸發心與否,其機在我;造業轉業,不由別人。”

  可知一切唯心造,禍福之權都握在我們自己手中,只要勤奮學佛,結果終究是吉祥的。

 

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