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  法寶閱讀來源:溯源編輯小組 
  (本文講法的錄音見:
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  時間:二○○四年閏二月十九日
  地點:大悲寺念佛
  緣起:大石橋孟居士發心出家,某居士以書信形式勸阻其出家,妙祥法師根據此信內容開示如下。



  來了很多新居士,是頭一次來大悲寺,是吧?

  因有一位居士寫了一封信。這封信有代表性,它有什么代表性呢?是說目前對出家的看法。有不同的看法,有很多人對出家和不能出家這個問題,特別是出家人他的看法又不一樣,那么不出家他有他的理論根據,究竟這個是對還是不對,是個原則問題。

  既然能允許公開講,我把這個大概念一下。他說:“前幾天見面,談論了佛事,思前想后,有幾句話要說。要想面談,又怕自己無德無才,還是信談為好。”想請示我個人意見,仁者見仁智者見智,這是很謙虛,要信上談。

  仁者見仁智者見智。但是這兩句話說的很好,仁者見仁智者見智,就是說仁者,什么是仁?慈悲為仁;有大慈為智,大悲為仁。所以說,那就是我們都得以佛法為標準,不能以個人知見為標準。

  這是我理解他的這個話的意思,但他說的是不是這個意思,又是一回事。這句話就這么理解。他說:“出家者乃是出離三界,欲界、色界、無色界之出家,既是超出輪回,自己做自己的主人,不再受業力控制;如果心已經出離,那就不分在家出家,如果心不出離,那只不過是一個從形式的家入了另一個家。”

  他說這句話,就是出家來出欲界、色界、無色界,這是從外界來表示這一下。因為欲界、色界、無色界,就是無明,不是別的家,就出去了。“超出輪回,做自己的主人。不再受業力控制。如果心已出家,無分在家出家。”這句話很對,只要你真正心出家,確實不分你在家和出家,有時候有的人沒有出家,但證果了。他那個叫一生,就是他的本意也是一生,這個很重要,你得證果位,你要沒有證果位,這句話就談不上了,這必須的得證果位。你比如證到四果阿羅漢,你想不出家也不好使,必須出家,不出家就得涅磐,就是應該是必須出家,這是出家就像證果位必須走的過程。就像人家似的,你學習好了,要畢業了,既然畢業了要發給你證書,那你就得出家。這是一個動作。

  “如果心不出離,那只不過從一個形式的家入了另一個形式的家。”這句話就有兩方面說頭了。心不出離,現在我們來講,哪個敢說心出離。不出離有善有惡,在心沒有真正出離前它有善有惡。有了惡,我就不想出家,有條件我也不想出家。他認為什么呢?出家呢這是不正確的,甚至呢不應該出家,這種人那就是惡人。等到那個有人說,雖然我心沒有出離,但是我通過形式的出家,我來達到我心性將來的出家,這就是善。就是奔著真正自己做主的那方面走了。如果沒有這種形式,你永遠走不到這個出家這個份上。這是很重要的。

  所以說呢有時候反復地強調,從一個形式家入另一個形式家,這可不一樣,雖然我們是凡夫,但一個大心的凡夫甚至勝于小乘的羅漢。雖然是凡夫,但是他將來終歸能成佛。就像一條往北京的路,我方向不錯,我知道往北京走,我知道順著它往前走那肯定是北京。我現在正努力走呢,有的人連方向也沒有找對。擬比如說,想出家的人,我不管今天我心能不能出家,我做沒做到,我身先往上走。他已經踏上了這條路,他走到這條路,找到了方向。等到那個說心出家才是真正出家,但是由于心做不到出家,我就連什么家都不出。就是說我想邁一步我也不想找,就像到北京,既然到北京非常難走非常難行,那北京我也不去了,哪兒我也不去了,我就死這塊得了。所以說,這種人和找著路的人他沒法在同一條線上來說明問題。所以說一個善一個惡,這是一個問題。

  所以他這種說法有一個普遍性。很多人就這樣記著什么呢?心出家才真出家,你要心沒出家,不算出家,你連身都做不到出家,何況心?是不是?你走一步才有一步新的成就。你一步不走,不可能有新的成就。是不是?像吃飯似的,你說這個飯吃完了就可以飽,但是你一口都沒吃,所以說你永遠是個餓漢,你也不知道這個飯是什么滋味。有的人雖然是沒有完全吃飽,但終歸是往肚里吃了,他已經有了底。雖然他沒有全部的味道,但是他有部分的味道,是不是?他已經在動口吃了,和那種人還是不能站在一條線來比。這是一個。

  “如果入世為僧,難舍能舍,十方三世佛贊嘆,但如果父母不同意,甚至有意外發生,我個人觀點,還是不要違師違上。理由如下,”他說父母不同意,甚至有意外發生。就是說,入世為僧,十方佛都贊嘆,這是對的。因為啥呢,這不光是贊嘆。因為佛整個佛法就要人遠離家庭。如果父母不同意,父母不同意,在中國來講,現在就要求一點,要父母同意,佛法也要求這個。特別佛也慈悲,要征求父母的同意;女人出家,得征求丈夫的同意。因為啥呢,在過去來講,中國差一點,過去夫妻之間,女人必須得服從丈夫,有這么個規矩。所以說佛不光是父母同意,也要要求這個。這個主要是在國家允許,佛協也這么規定。

  但是呢,也有特殊,佛出家的時候,他父母也不同意,他妻子也不同意,她也不同意。國王連全國人民都不同意,拿著刀槍都看著,城門緊閉,都不同意。后來四天王,捧著四個馬卒從空中出現了。這就是佛為什么要那么出家呢?就是說佛知道眾生的業力就這么大。如果不這么出家,你永遠也出不成。想出家就是與我們往昔的惡業來斗爭;就是了脫生死的過程,出家就是了脫生死的過程。不是出家以后再了脫生死,而出家的過程就是了脫生死的過程。

  這個心呢,你比什么定力都強,你看你在家說念佛,說我這個心性,但是你和出家的功德沒法比,就那個心念。因為你沒有出過家不知道,那個心念就把心肝肺都要撕碎的那種難受。因為你放下了父母的恩情,還有家庭溫暖和情分,還有兒女之情,還有朋友之情。那你要知道這些東西都是要你命的東西,哪一條都能把你拉回去。沒有大定力,你不能敢舍能舍,那種心上動不了的,所以你一旦要把這種念要斷了,就等于一個人在和四十里地的洪水來斗爭,四十里地的洪水呀同時向你涌來,你這一人要頂住四十里地的洪水,得那么大的力量,所以佛說一天一夜的出家功德,可以二十劫不墮惡道。二十劫啊,不墮惡道,那功德已經超出世間的孝。

  所以說有時候父母不同意也有出家的,像虛云老和尚,那父母不同意,那就跑了。這些大德都是這么干的,要不那么干不好使。有的那個妻子不同意,像蓮池大師還是哪個大師,這面剃度,那面在門口就上吊,你上吊上你的,你死你的,我出我的家,不在乎。所謂的不在乎,所謂的無情,并不是無情。他知道,真正的孝敬父母,你就得出家才能做到孝敬父母。要想真正孝敬父母,如果你父母墮了地獄去,你誰能救的了?不是凡夫能救,只有三寶能救。大目腱連就出家了,還得靠僧眾的力量,才把他父母從地獄救了。那時候你跟誰說?是不是?所以說這個出家,就非得這么做。擬比如說,有的妻子上吊,他也出家,他是想我出家以后再救你,他并不是不想救。斷了情,反而能救了,因為他這個情產生于什么呢?互相的牽連,它不是建立在修道基礎上,建立在互相依靠上,是一筆債務。所以說,只有斷掉情愛的人才是大丈夫。并不說這是對父母的不孝。下面還要講。

  “甚至能有意外發生”比如父母想不開了,或者想不開得病了,或等等的事情。有沒有這事情?有!父母想不開到寺院來鬧來找,確實有,關鍵是你出家的地點是否正確,是否是清凈?如果你清凈以后,甚至父母來找以后,他都轉變了。原先我有個徒弟啊,他是出過家,既然出過家,叫妻子給拽回去了,后來又跟我這出家。我說你回家去寫離婚證明,他說不可能的事。我說最起碼你跟她說好了,他說:“不可能,師父你讓我出家。不可能的事,她不能同意。我知道上回多少年前她就給我拽回去了,當那么多人面還給我嘴巴,就這么厲害。那說什么也不行。”我說你回去說吧,后來他真回去說了。沒想到她妻子真同意了,所以通過這個經驗就看出一個什么問題:如果你找這個道場,如果是清凈道場,持戒的道場,沒有不同意的。雖然有點復雜、挫折,她也同意。

  為什么同意呢?因為哪個父母都愿兒女好,都愿滿足兒女的愿望。因為出家人都是,不光是兒子出家有這個愿力,而他母親也有這個愿力。他母親要是前生沒說過,將來我要有兒子我一定要他出家,今天不可能發生她兒子要出家的事情。他兒子想出家,那肯定是他父母的愿力,才感召的這個他的兒子的投胎。他的共同愿力來組成這個問題。所以有時候父母他就糊涂了吧。

  就像釋迦牟尼佛的妻子葉氏陀羅,捧著羅喉羅就說,你出家把我扔了,你還想要兒子出家,那我說什么也不給,我死我也不給你。那是誰?大目腱連去度她,她不給。后來佛現身,佛說了:“你記不記得無始劫以前你曾經要求過我,我們將來要結為夫妻,如果你有什么要求,我一切隨順你。你怎么忘了這個呢?”那時侯佛用神通力讓她得到了,就是明白了前世的因緣,最后,不光把兒子送去出家,而且她自個也出家了。佛還不要她呢,她跟著佛后面跑,跟著跑。那左求右求,包括她的姨母,都是左求右求,佛不收女人出家,怕破壞佛法,最后硬跟著走。最后那個阿難啦,可憐女眾,這種看到女眾的虔誠心,所以就同意出家,所以才有女眾出家。所以說現在女眾出家,哪個寺廟都供養這個阿難尊者,非常尊重阿難尊者,因為是她的恩人,他不說話,連出家的可能性都沒有。所以都是這么個因因果果的事情。

  我先看他的理由,讀一下,“第一個,古時入世為僧,大和尚必先問其是否父母恩準,學習佛陀的教育,并學習佛陀的智慧和德行,佛陀之本意令眾生歡喜。佛說,佛自出經于世,無不是度眾生,所以才具三十二相八十種好,隨機施教,投其所好。佛不在時,父母是福田。父母不敬,又敬何人?”所以說提到這個,就是不是古時候為僧,現在為僧也得問父母是否同意。要不同意你做父母工作,在現在也是這樣。關鍵就是說“佛陀的本意是令生歡喜”,這個歡喜啊,不是順著你的習性去做。不是你高興做什么就做什么。你說我搶銀行,佛也叫你歡喜。佛是止惡不止善。如果你是善事,佛讓你歡喜;如果你是惡事,佛不能讓你歡喜。讓你歡喜,你想喜歡殺人,那佛絕對不允許。你喜歡偷盜、妄語、淫邪,這佛都不允許,不是你歡喜不歡喜。佛令眾生得到解脫的歡喜,令人得到解脫的歡喜,這是佛的目的。“佛之所以出世,無不是度眾生,”所以佛用各種的方法來度眾生,往哪兒度呢?都讓他們出家,所以說度來度去,把不管歲數大的歲數小,都讓他最后都發出家心,今生不發來生發,都得發出家心。所以說不出家想成佛是不可能的,因為佛哪個相都是出家相,沒有在家相。就是念佛往生,上品上生也都是出家人,沒有在家人。

  所以說”隨機施教,投其所好”,所以說佛在隨機施教的時候,是讓人隨機教,叫他教什么呢?叫他出家,沒有別的目的,目的還是讓他出家。左說右說都是讓他出家,都讓他解脫。離不開出家這條道。有的時候說歲數大,大了來生出家,心發出家,有條件沒有?沒有條件呢,給種種善根,但是終歸得出家。因為佛說家就是火宅,你只有出家你才能走出第一步來,這很重要。

  “佛不在時,父母是福田。”父母是不是福田?是福田,但不是勝義福田,只是世間福田,真正的福田在三寶,因為佛不在,有三寶在。如果以為沒有佛,就沒有三寶了,這是不對,這就違反了整個的三皈依原則。如果要是認為佛是福田,僧人不是福田,就失去了戒律,不能成為佛弟子,這是很嚴重的。你三皈依了,必須三皈依具足,皈依佛、皈依法、皈依僧。這個僧的福田你給否認了,以父母的福田來代替僧寶的福田那是不對的。父母是不是福田,是福田,是世間的福田。這個必須得敬。父母不敬又敬何人?所以說有的人認為出家就是對父母不敬。正相反,因為我們有無數的父母,我們多生的父母,而我們不能去救,實際上你是不孝。怎么樣來救度我們所有的父母呢?就是說出家為最方便最直接的一條路。如果不出家,你想救所有的父母救不了。你只能說眼前的父母邊做一點善事,但是你想把所有的父母,你真正過去多生的父母都救了,只有出家這條道路才能完成。因為佛說了,一子出家,九祖升天。

  所以說,出家是對父母的最敬,最敬父母無非于出家。表面上看好象是父母不同意,實際上呢,是父母最希望的一件事情。過去有一個溈山禪師,他跟他母親要求出家,他說我已經決定要出家。告訴他母親:“你同意我得走,不同意我也得走,我知道孝敬父母為大,但是我覺得了脫生死更是孝敬父母。”小孝孝于家庭,大孝孝于天下。他這里有個大孝小孝的問題,必須得弄清楚。后來他母親說:“我很傷心。你看從小時候我就伺候你,推濕就干,不斷地喂養。長大了,我想能養兒防老,沒想你要出家,我又依靠誰呢?”后來他母親自個又想通了,“雖然我失掉了一個王洋臥冰,(王洋是二十四孝里的,因為父母要吃魚,他寧可用身體,把冰給化了來求魚,就那么孝。)雖然我失去了這么個孝敬兒,但我得個大目腱連。”因為大目腱連能把父母從地獄里救出來,那叫真救。你(王洋)那是救了一時的口上,眼前的那么一段的利益。大目腱連能從徹底把他母親從地獄“救”拔上天。你想天上和人間享受 ,天上一天就等于我們的500年。天上500年你想等于現在世間多少天?多少年?多少生?那沒法計算的事情,都這么大的利益。所以說呢,不為小利為這大利。所以說最后他母親想開了,她說:“我寧可得個大目腱連也是好的,那才是真正好,我比得個王洋臥冰不知要強多少!”誰都知道拿個芝麻和西瓜比,哪個大哪個小,是不是?我們都應該清楚。

  所以說不能拿父母這個來和出家這個相比。而且呢,出家對父母是不是不好呢?不是,而且一個能救父母。而父母有一個兒子出家他的心態也改變了。佛也加持他,他自己信佛決心還大,而且他心里也改變了,信佛還堅定,最后了脫生死自個還有把握了。因為他心里有數:我有個兒子出家,我的心里有把握了,最起碼佛說的一子出家,九祖升天,我這現在心里有數了。我有數,因為佛不妄語。是不是?一子出家,給父母就買了一個保證書。所以說這可都是不可思議的事。

  他說“善福中以孝敬父母為首”,這個善我不太清楚。我估計他講的還是世間的福。不是講出世間的福。所以說孝敬父母我們應該采取大孝父母。你像咱們僧團有個規定,如果出家了,父母沒人養活,我們養活。你沒吃的要飯給你吃,要飯是不是啊?并不是忘掉父母。而且很多的父母、包括我的父母也是原先身體不好,心臟病,現在比以前還好。要按照原先的病情,那可能身體現在怎么樣就不好說了。而現在比以前好,非常想象不到的事。我曾經問過我父母,父親沒看到過,母親看到過,我說:“現在有沒有人說你閑話呢,我出家了。”母親說“沒有,人都表揚我,說我有個好兒子。”,你們想想,她非常自豪,而她那個心里頭天天想佛,天天想著三寶,因為他兒出家了,她天天想三寶,憶三寶。念三寶、想三寶都能脫離苦海。誰能給種下這個種子?就是你出家才能強硬給父母種下種子,叫父母來解脫。你這個事情是不可思議的力量,你在家你怎么說你也做不到。所以說真正父母能夠往生的時候,不是你在家父母把你接引到西方極樂世界,只有佛法僧能接引,別人接引不了你。別人幫不了你,佛法僧能幫你,這是孝養父母為首,這是屬于世間法。上報四恩之一。

  “父母之恩廣大無邊,以天下男人為父,天下女人為母,這種心量要修行,要時時刻刻用智慧照世間。”哎,這個說對了。以天下男人為父,天下女人為母,你想有這個心量,你不出家救不了你天下的父親,也救不了天下的母親,你只能在家孝一個父母。雖然你也叫孝,但是你那個心量就窄了,有時候你這種孝敬和出世間的孝相比,你那個孝就為惡了。因為你能先孝天下而不孝,你實際上就是為惡;能出家不出家就是為惡。他們一相比反而成為不孝,這應該清楚。

  所以說“以天下男人為父,以天下女人為母”,誰敢說這句話,只有僧人敢說。他真正敢說,因為他放下自己的小家庭,就是以天下男人為父,女人為母,所有的眾生他都為父母,僧人放下家庭出家就是為了天下父母而出家,不是為了個人出家,是這么個目的,所以這句話說的非常對,就是佛在菩薩戒里講過這句話。所以我們應該照著做。但是不是以嘴說而是以真正達到這個目的、這種方式去做,那就是出家。所以他說“時時刻刻用智慧照世間”,什么是智慧?只有把天下的男人為父,女人為母,這種心量才是智慧。出家才是智慧。

  “正如心經上說:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。”觀自在菩薩,第一步自在就是出家為自在。觀世音菩薩也是出家,佛也是出家。佛曾經說過,觀世音菩薩說老僧,文殊菩薩也稱自己為老僧,大勢至菩薩也稱自己老僧。所以這些菩薩雖然顯菩薩相,實際上都不是在家人,都是出家人。只是因為他們不明白,以為現了菩薩身就是在家人,雖然現在家相,但是他們本體上都是出家人。自己平時稱呼也都稱自己老僧。

  像文殊菩薩,我們都知道五臺山,有一個文喜出家人,和文殊菩薩在對話的時候,這個文喜……就用飯勺去趕文殊菩薩,文殊就念首偈子,說的:“老僧修了三大劫,三大阿僧祗劫啊,今日招人嫌。”你看他也說老僧,我一看呢這大文殊菩薩也說"老僧從無始劫來,從來沒有偷過一針一線,盜人一針一線。"他也是稱老僧,所以那些菩薩都是僧人。都是出家后修成了,再反過來以菩薩身來救化眾生 。所以說這個應該清楚。

  所以你想觀自在,有家庭你是不能自在的。再說你看大勢至菩薩有家庭嗎?你多會聽說觀世音菩薩有家庭?文殊菩薩有家庭?他沒有家庭,有家庭就不自在。你要當菩薩,首先你得心先出來。是不是?你要不能出來,你得想法,心先出來,來生你得出。種下那個種子。

  所以說你想得到五蘊皆空,度一切苦厄,首先你得發大菩薩心。為天下而天下,不為這個自己的利益,所以說這種心必須有大愿,什么是大愿?敢犧牲自己。那什么是犧牲自己?你出家都不敢出,還怎么犧牲自己?是不是?不可能的事。所以這是打著父母的旗號,而且把自己障礙住了。這父母沒人管?人家有出家的,出家要飯給父母吃。過去那出家人,前面挑著經書,后面挑著母親,一起要飯去。當然現在做不到了。這個認識必須提高。

  “佛法在世間,不離世間覺。如果世法都不遵守了,怎么能學出世間的佛法?” “佛法在世間,不離世間覺。”這是六祖講的。佛法因為啥在世間呢?就像蓮花出污泥而不染,世間就是那個污泥。什么是覺,蓮花就是覺,蓮花是不污染,不著于污泥,不住于水,所以說成為蓮花,出污泥而不染,那是蓮花的特點。如果你和世間攪和一起了,又尊重世間法,那就沒有佛法。只有你不和世間法纏在一起,你才有佛法。佛法就是說佛法在世間,什么世間?你離開了這個污泥,另外找佛法也是不可能的,所以說你只能跟這個污泥來斗,只要你不順從這個污泥,你才有佛法,叫人覺悟世間并不是讓你和世間混在一塊,你混在一塊和世間沒有啥區別。是不是?你已經成為世間法,哪來出世間法?不可能的事。所以說只有我們永遠的不隨順世間法。世間叫你娶妻生子,那不能去;叫你貪財,那不能貪。世間的一切你都不能去貪,你才能出世間;貪著一點你都不好使,想脫離是不可能的事情,所以這是一個佛法不離世間。"佛法在世間,不離世間覺",就是叫你覺悟世間。你知道世間是痛苦的,佛法告訴人們,你在世間不可久留,念念在生死之中,念念在輪回之中,我們馬上要早點做準備,貪戀這個家庭兒女這種情分,你貪戀,生死來你跑不掉,所以佛就是告訴我們這句話,說現在這個城里著火了,你趕緊跳出城來,佛設了好多方便,說你出城,我給你羊車鹿車牛車,以這么種種的方便,趕緊跳出火坑,否則一旦火坑塌了就玉石俱焚。所以說佛就是告訴我們要離開世間。

  我們有的人,有家庭有生活。家庭組成了,造成了種種的違緣。那是你造成的業,你應該想法警惕,提高警惕,有機會還得走。我不是挑唆你,最好都成為你的道友,就是今生你走不了,來生也得走。生生世世都得走,不走沒有出路。男人貪戀女人,女人貪戀男人,還想成佛,可能嗎?那只是都在六道里輪回,不可能的,佛法就是斷情欲事。

  “如果世法都不遵守了,又怎么能學出世間的法?”世間法要遵守了,你永遠也不可能學出世間佛法,是不可能的事。但交通規則我們得遵守,這個我不說不遵守。有些事情和修行沒有關系,我們得遵守。好的我們要做,不好的我們不能跟著做。要是我們尊重世間法,那釋迦牟尼佛不應該跳城走,跳了城成佛了。你沒跳城,我看還是世間人。就是這么回事。

  “第二個,如果父母真有不測,你倒好,一個人快樂。你有沒有想到,其他已學佛之人,即將學佛之人,沒有學佛之人,他們怎么想?這個人為了學佛把父母都害死了,誰還敢學佛?這斷佛之慧命。”這寫的是他的想法,說學佛人啊,我們都說學佛人,已學佛之人,將學佛之人和沒有學佛之人。我們是學佛,到底你是學佛?還是叫佛學你?既然學佛,佛都從城里跳出去跑了,出家了。那你學佛跟佛出家才是學佛。那你的意思不出家,那叫佛跟你學?這不顛倒過來了嗎?所以我們學佛,第一條你得學佛先出家,這才正確的。至于你現在出不了,那是你的因緣。而不能說讓佛跟你學,我們學佛學佛,既然你敢承認學佛,你就想到出家。不用否定之,所以我們學佛學佛,都是嘴說學佛,行為并沒有按照佛法去做。佛法不是給在家里、在世間混的人講的,是給出世間人講的。不講世間法。佛要是講世間法,那世間比誰都講得都好,炒幾個菜還用佛去說去?是不是?佛是要給出世間的人講的,佛法不是為世間。

  有的人,已經把佛法認為是世間法,那正是對佛的不理解。對佛法的認識不足,那世間法本來就是個污垢,我們怎么可以隨順世間法。"誰還敢學佛,是斷佛之慧命"。如果就這么理解,這就是斷佛之慧命。因為他把佛法當做世間法了,不讓人出家,《出家功德經》講:如果阻擋人出家,在胎里就瞎眼,出生瞎眼,將來死了墮了地獄還瞎眼;生生世世當畜生又瞎眼,做人還瞎眼,做鬼也瞎眼,所以生生世世都瞎眼。因為他阻擋人出家,就是擋人的眼睛。不讓人出家,就等于把所有的人法身慧命坑了,把人的眼睛挖掉了。所以阻擋出家的人就盲了,就這么厲害。所以說阻擋出家的人,絕對是沒有好下場的。這是很重要的,為什么我們印了那么多的《出家功德經》?就是不讓人造這個口業,別墮落到這里去。有的人還當成一種時髦,"我現在我就不勸人出家"。實際上你不知道,你正往地獄走。所以說很可怕,而且不光你下地獄,連父母都坑了。打著父母的名義,孝敬父母的名義,怕吃苦、怕斷裂情感,把父母也給出賣了。所以不光坑你一個人,坑了很多人。再加上你的廣說,為了爭奪自己的市場再去說,你又害了多少人?不但沒有學佛,實際上還毀佛了。

  “你明知這種行為能使父母害命,而仍然為之,是故意的,是刑法規定之大刑罪,佛法規定殺父殺母入無間地獄。”他說出家就是殺父母,在刑法就是殺人罪,這正是顛倒而行之。我們知道一切男子為父,一切女人為母。我們要救無量無邊的父母,所以才出家,說這個是大孝。如果世間刑法規定是殺人罪的話,恐怕出家人早就被砍頭了。什么時候砍頭呢?“三武一宗滅佛”時砍頭,文化大革命毀法時砍頭。所以說那些之流,他才認為是刑法殺人之罪。除此之外,從來沒有人認為出家是殺人之罪。如果把佛法看成是殺人之罪,那你就犯了逆罪。是不得了的,應該趕緊改正。你出不出家,你個人事小,你不愿出家,沒人逼你。但是把出家定為殺人之罪,世間刑法也沒有這條。你定刑法,你個人定不了刑法。給定為殺人之罪。刑法得誰定呢?要通過人大。縣級人大都定不了,得直轄市、國家人大代表,才能定。現在你個人又不能當直轄市,又不能代表政府代表國家,所以,你沒有定這個殺人罪的權利。這個說法更是沒有意義,不但沒有意義,還應該警惕。如果出家要是殺父殺母,這個不是你定,應該是佛定。佛要是說出家人是殺母殺父罪,那佛第一個入地獄的,是不是?佛的戒律是佛來定,不是凡夫來定的。這種說法是誹謗佛法的說法,是很重的罪,應該馬上改正,不應該有這個觀念。雖然他說討論,但我們應該認識認識。

  “妻子怎么辦?一個男子、偉丈夫的要修身、齊家、治國、平天下,體恤人民。如果你對妻子,都不能盡到家庭責任和義務,又怎能上度下化?”這個說法就更錯誤了,因為我們的出身都是不凈種子而出來的。由于我們不凈種子業力的關系,有了男有了女。有的造女身,前生造業了有了男有了女,又有了不斷的孩子來投生。到這個,因業力的關系,投生到這里,成立了一個家庭。什么是人生?人生是要修行了道,這是人生的過程,不是生兒育女。我們現在是把生兒育女當做為人生。我們大家受苦受累,就是因為看錯了。沒有路走,以為生兒育女成立家庭作為營生。你走到頭了,根本走不了。所以,佛說家庭就是火宅,佛早就把這個家庭給否認了。能夠放下妻子兒女的那為大丈夫,不是不負責任。我們這個真正的丈夫,并不是說在貪戀妻子和兒女的問題。應該是把一切的女人看成自己的母親。兒子看成父親,妻子看成母親,你要這么看的話,會怎么樣?你這種行為你怎么解釋?這種人說這種話,犯了一個大妄語的錯誤。出家人是把天下男人都看做父親,把女人都看做母親。這是菩薩的行為,菩薩的行為不會有男女這種問題,那才是真正看清了。把女人看做母親,把男人看做父親。他說話的前后顛倒,這就更不對了。

  這也不怪他,有時候世間人也看不開。貪戀這里,他就必然有貪戀這里的想法和說法。“又怎能上度下化?”如果你要貪戀家庭你連誰都度不了。別說上度了,你連下化也化不了,你說誰也不服氣。人說你了道,你應該成佛,人說你自己都貪戀家庭貪戀女人,還跟我講這個,沒有用。人根本就不聽你的?你那個思想,有時候,甚至連畜生你都教化不了。因為貪戀家庭和畜生沒有什么區別,是不是?人家不服氣這些事,人家服氣的是你能夠脫離這個貪欲心,人才服氣。你真能上度下化,你必須得遠離這些不凈。

  “一切正法皆為佛法”,對。一切正法為佛法。“佛法即覺悟之大法,不僅僅吃齋念佛持戒論經,不許隨地吐痰,不許亂扔臟物等等。”隨地吐痰這是世間法,但也是應該做的。“皆是佛法”,如果世間一切法都是佛法的話,那我們就已經證道了。既然一切世間法都是佛法,那你應該把父母看成,非是父母。應該看成佛和菩薩,你不應該看成是父母。是不是?那你怎么還有妻子兒女?對妻子兒女也應該看成佛和菩薩,所以不存在家庭問題。所以說,如果都是佛法的話,應該這么看。如果你把妻子家庭都看成是佛法的話,那佛、和尚都應該有家庭。那就成為有家庭,就更不是了。是不倫不類,絕對是外道,決不是佛法。所以說,這種說法不準確。為什么不準確?因為還是在為自己狡辯。

  “你倒好,一個人扔了擔子享福去了,妻子怎么辦。女人最大的幸福是找一個好老公,俗語說男怕選錯行,女怕嫁錯郎。你讓她改嫁,自生自滅,你的慈悲心哪兒去了。孩子怎么辦還小,還沒有樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀,養不教父母之過。”這個問題,也是一個很大的事情。我們出家,男人出家首先讓女人也要出家。過去有過那么句話,女人嫁雞隨雞,嫁狗隨狗。都是發的愿。那你走到哪她跟到哪,那行。男的出家你也出家去,就完事。是你不愿意出家,不是人家不讓你出家。是你不愿意!很多女人講過這個話,什么三個腿的蛤蟆難找,兩個腿的男人好找。她這么講,就是放不下她的欲望心,所以找出很多的理由。有時候沒辦法,只能跳出一個算一個。這種說法都是世間佛法,而且,作為一個居士來講,這是犯戒的行為,不允許這么說。五戒的規定,規定了只允許正淫,不允許邪淫,勸人行淫的行為都是不正確的。既然不允許,拿書信來勸人這個。什么女人怕嫁錯郎,誰讓她改嫁,是讓她出家,她不愿意出家,要改嫁那是她的事,對不對?這沒有意思。所以拿了什么價值觀、世界觀。你價值觀,出家才真有價值。世界觀沒有世界,把世界顛倒過來,才是真正的世界觀。養不教,你不聽佛的教誨就是養不教。

  “有可能會說這是他們的因緣,他們的命運。正修之人,隨緣而不攀緣。”所以說我們隨緣不攀緣,隨什么緣,我們只能是隨佛法這個緣,這叫緣。什么是攀緣?把世間的事情、妻子兒女家庭牢牢地摟住不放就是攀緣!所以說這種說法不正確。“修行之人要時時刻刻轉識為智。”轉識為智,首先第一條,你先把你那種觀念轉過來。你想有智慧,首先你放下你自己,連你自己那個肉身你都放不下,那種貪欲心都放不下,你還能成為智慧嗎?是不可能的。

  “佛法不是浩浩蕩蕩、飄飄渺渺,漫無邊際,它是通過一件一件微小事堆積起來的。妻子是你至親的人,你都不用佛法善巧方便地教化,至親之人都不能愛,怎能愛所有人?如果再鬧個家庭分散,他人如何看學佛之人,如此下場誰還敢學佛 。眾生與覺者的區別是,眾生時時刻刻在迷,而覺者在覺悟。”他有的話是對的,但是說錯了事情。“一件小小的事堆起來”,你連出家這一步都不敢邁出,還想成佛,所以說不可能的事,每一個小事都是我們成佛的因緣。第一步,你要從出家這條心開始。能走的不走,你就是連這小事也不能做。何況談以后的事情,他用錯了對象。“妻子是你至親的人”,“不用佛法善巧教化”,佛法就是斷愛,他說的佛法應該有愛。佛法就要斷愛,因為斷了愛,才有大慈大悲。如果有了世間的愛,就是自私狹義的東西。這個只是自私心的表現,我的表現和欲望的表現。它不是真愛,佛法講的慈和悲,不講那個世間東西。佛法是讓人斷掉世間的這種情和愛,有了世間的愛和情,就有了輪回。他對什么是輪回都不知道,把輪回當作佛法來看,所以說走錯路。

  “之所以眾生畏果,菩薩畏因,般若智慧是不能說出來的,得自己去證。就如人飲水一樣。”說的很有道理,菩薩畏因,眾生畏果;眾生貪戀家庭,一旦果實來的時候,輪回來的時候后悔都晚了。菩薩畏因,所以就不敢貪戀男女色,不敢貪戀世間。所以他想成佛,首先從一步一步做起,首先從自己要斷。“般若智慧是不能說出來的”,這句話不對,不管說和不說,它都是般若智慧。如果沒有般若智慧,你說也不是,不說也不是;不是說不說,得自己去證。“就如人飲水一樣”,你想:出家有什么功德?你一天都沒出,你怎么知道它的功德。如果想知道出家的功德,你先出家。說的對,他不去做也沒有用。

  “自然中自然相,自然之有根本,自然光色參回,轉變最勝。郁單成七寶,橫攬成萬物。光精明俱出。”這寫的是詩了。哪兒抄出來的啊?“自然中自然相,自然自有根本”,自然它沒有根本。佛法在《楞嚴經》里講:佛法非自然,非不自然。如果說有自然、有自然根本,那你跑到不對的地方,這是和外道,就像道教講的那一樣。所以不應該這么看。不管是哪兒講的,自然中自然相,這是不對。所以說你得講出來,什么叫自然?如果有了自然就有了生死,那就不成為佛法。佛法非自然非不自然,這才是佛法。這種說法我看是沒有意義。

  這還有幾段,“如果你硬要堅持的話,請把所有的話告訴大德比丘,以便更好地安身立命。無知事情請勿掛心,我也有很多缺點,如還吃肉等,我其實也覺得不妥,也知道眾生肉不可吃,并且有毒,還缺少慈悲。但吾人無始劫以來業障太深,我時常慚愧,懺悔誠惶誠恐,照大德高僧比,差萬里,我發誓會斷的。謝謝你棒喝,豁然使我醍醐灌頂似的。但我是人世間一凡夫,難免很多業行,包括已指和所指。但我宣誓,沒有的善令生起,已有的要增長;已有的惡令斷滅,將生的惡令不生。”他講了他有很多的毛病,還沒有斷肉,要改。這都是很好的事情,懺悔!但懺悔就要改,不改不行。他已經發愿要改,這很好,是好事情。

  “我祈請十方三世佛為我證明:吾人不會談玄說妙,論有講無,凡夫一人,時常懺悔。只知道老實念佛,阿彌陀佛,并希望早一點把吾人散亂心,住持于這句萬德洪名上,希望凈土上。 ”這就后面講了自己修行方式。至于怎么修的,老實念佛也好,念別的菩薩也好,你只要能念就好。

  就講這個出家問題的看法。因為我講的是實話,并不忌諱你們怎么想。我只是把實話給你們講,實際修行就是這么看的,也就是我是這么看的。你不斷情,想超出輪回是不可能的。大孝和小孝應該看開;世間的東西和出世間的東西應該看開。不能站同一條線,混淆不清,來比喻。你不能拿大德的那句話,所有的都是佛法來搪塞。所有都是佛法,人家心里把所有的世間法,變成佛法。我們能嗎?你見肉是肉,見蔬菜是蔬菜,那就不行。你見女人是女人,見家庭是家庭。說家庭比出家還好,這就不是什么世間法都是佛法了。你把所有佛法都看成是世間才好,這不正確。但是,這些毛病不是他一個人的。很多不愿意出家的人,都有這種想法。所以說,他只是其中一個。管怎么樣,是好是賴,人家還有懺悔心。將來還要改,知道自己有錯。有的人,認為自己證圣了,這個更要命。還能往生西方極樂?今天,這個問題就講到這。


  【以下是妙祥法師給居士作疑問解答】

  孟居士:“師父,再提一個問題可以嗎?”
  妙祥法師:“可以的。”


  孟居士:“現在普遍流行一本小冊子,不知道師父你知不知道,說是劃道啊,劃多少道,念阿彌陀佛,能集體往生啊,念多少遍多少遍,咱也迷惑了,咱也不知道......”

  妙祥法師:“我不太清楚‘劃道能夠集體往生’這句話。當然往生都好,這個世界都去往生了,才好。你劃道也好,只要是念佛都是好的,關鍵我們看這里是否持戒,如果不持戒去修行那就是外道。現在有很多人,都是勸人念佛,不是壞事情,是好事情。但關鍵在你這個勸念佛的基礎上,是否是在持戒修行。如果不持戒修行,你就加小心,有很多假的。有些話,集體往生還沒聽說過。現在我們能夠集體的修行,但往生,那就是靠自己的努力。至于劃什么道,怎么個劃法,這些意義都不是太大。關鍵我們看是否持戒,是否符合佛的戒律和經典,是否能符合佛說的往生意義,不是我們想象的。有人通過念佛創造了很多法門,但這個法門有時候只能說是法門,不能說是凈土。”


  孟居士:“師父說:我已把歸屬選好,大家以相見我,念佛一千萬,便能真能見到我,這個比喻蘊含著 ,師父多少年來苦行和實踐、果證和智慧,現在師父把這一切布施給眾生,怎樣珍惜領悟,我們都要認真的對待。”

  妙祥法師:“這個,我有點看法。因為啥呢,以相見我,把歸宿選好。這個歸宿選好,有兩種歸宿選好。一個是表面選好,比如我們大家都說將來往生西方極樂。但是你只是嘴選好,并不是心選好了。因為你心還住在凡夫世界,還貪家庭啊吃啊穿啊。在這里,真正選好的,那必須是開悟見證的人,證果的人才能把歸宿選好。你沒有這個力量你是選不好的,你怎么說你能選好了?因為你能夠有把握你去往生嗎?是不是,所以這句話是這么看的。念佛一千萬,如果你不能離相去念佛,你念八千萬他也不好使。不是你念佛多少的問題,是你用心是否正確,不能以數量來代替質量的問題。就像燈泡,你有十萬個燈泡,但是沒有一個好的,照樣它不亮。如果你這里就一個燈泡,一個燈泡我就亮,亮,它就能照明世間。不能根據數量,這就不對。但是,念佛一千萬,必然有好處,這是定論。

  ‘就能見到我’,你,什么是你,他說念一千萬佛名就能見到,他把自己比成阿彌陀佛了。是不是?佛就是他,他就是佛。如果說,你證果了,你證到幾果,證到佛的果位,這行;如果你沒有證到這個地步,那就犯了大妄語。犯大妄語,那是不允許的。

  ‘這本筆記蘊含著師父多少年來苦行和實踐’,這咱不知道。‘果證和智慧’,這果證啊是證果啊。如果現在有人說證果了,他應該馬上往生。他不應該在世間再待了,必須得換地方隱藏起來。要不你就貪圖名利,嘩眾取寵。有時候這就有問題,現在沒有一個人敢說這種話。比如說這個蘋果,說誰證沒證果,有人就拿著蘋果你看我這有蘋果,就這樣你都犯大妄語。犯大妄語要清除僧團,不允許這種,何況是果證?這可能是居士寫的,這居士就給亂說,那果證不是說你證到果位的那個證,那個證不是一般的事,誰敢說那個和智慧?智慧啊這是在世間,有世間智和出世間智,這怎么說還可以,但是呢,不能說果證。這個果證可不是亂說。我們有時候別說修沒修行,就有時候一兩句就把我們弄到地獄去了。所以說很可怕的,書也不能亂出,話也不能亂說。還有什么我就不知道,因為沒有看這書,也不能亂說。就頭面這兩句。所以現在出的書要加小心,你不加小心,正確的概念就亂了。頭兩天也有人給我們送這書,也沒敢說不要也不敢說要,還沒有審查。不是咱們挑剔,不容納別人,有時候真的有假的混入佛教里,而且太多了。”


  女居士甲問:“我有點問題,你剛才講到證到四果阿羅漢,這誰能知道啊?”

  妙祥法師:“佛規定的,你證到四果,自己就知道了,還用別人說?”


  女居士甲問:“證到四果阿羅漢,那里都能去嗎?那里都收嗎?”

  妙祥法師:“你要證到四果天下哪兒都敢去,哪兒都能收你,變化無,你說還有哪不收你的,你想在哪兒出家,那都隨你便。”


  女居士乙問:“我現在想出家,但心里......”

  妙祥法師:“就是說人這個心啊,有時候說出家出家,到一定程度就出不了家,因為在心里就退道了。世間東西只要你一貪戀,出家心就沒了。世間人不貪戀,出家心就生起來了。出家心和世間法正好是相反,只要你一貪戀出家心就沒有了。”


  女居士乙問:“我怎么能擺脫這些?”

  妙祥法師:“怎么擺脫這些?自己去努力了,按照戒律去做去了。別貪戀世間,眼睛不抬,耳朵不聽,這才行。眼睛我也不看,什么電視啊,男的女的我都不看,我就什么也不看。耳朵,你說好說壞我都不聽,我就自個修去,就往前努力。按照佛法修,你慢慢能把世間的東西斷了,你這個出家心才能生起來,這么斷。”


  女居士乙問:“這樣修,需要多久才能出家?”

  妙祥法師:“需要很長時間,就是你先按戒律去做。至于你出家呢,一個是自己努力,另外還有經過僧團的考證。僧團也不是什么人都要的。”


  女居士乙問:“身不出家,心出家可以嗎?”

  妙祥法師:“這個就是說能不能進去,它有一個心出家,雖然身不能出家,我心出家。我可以慢慢修,等著因緣,今生不行我還等來生,對不對?這是一條路,你不能把這條路滅了。至于這個,不是說我能出家我就生出家人,不能出家,我就滅掉出家心,這不行。所以說必須做到這個,做不到身出家,心也要出家。首先不管你是在家出家都要遠離世間,才能修行。在世間你混,那面看電視你也看,那面打麻將你也去,完了還吵吵成佛呢,那佛有沒有打麻將這一說?”


  女居士乙問:“怎么叫離開世間?”

  妙祥法師:“離開世間就是世間的財色名食睡,你別往上貪。不是說這個世間我不待了,駕著虛空的云彩我到哪兒去,不是那個意思。是你能夠凈修,能夠不貪戀世間的這些東西,這才行。 ”


  女居士丙問:“比如說出世間,可以在世間干點什么?”

  妙祥法師:“出世間,你出完世間,你才能說在世間干什么。還沒出世間,現在第一步先持戒,懺悔。持戒先做,至于第二步路,你懺悔,持戒以后才能生起來。不是我說有就有,我說它沒有用,關鍵是你做。你走出第一步才有第二步,是在一步基礎上才有第二步,不是我這一說你就有第二步了。我不能代替你,所以說你先去做,一步不做,說什么都沒有用。”


  女居士丁問:“師父能不能說明白些,到底怎么一回事?”

  妙祥法師:“怎么一回事?你永遠不能明白。要說的明白,誰也說不明白。如人飲水,冷暖自知。你像出家人那個心你必須出家才能明白,不出家永遠不明白。我說給你你還不明白,只能我明白怎么回事,你不明白。所以說,它不是語言的事。”


  問:“這個好象是只要在自己做的過程中自己會明白?”

  妙祥法師:“對,有了第一步才有了第二步。別要求第二步,先要求第一步做的真實。你才要求第二步。如果你一念離相,才能真正見佛。不在你念的數量多少。說三聲佛,特別是這個音調,這是我確實不懂。這個音調,什么五音調念佛一音高二音平。我知道,離相念佛才是真念佛,不打妄想念佛才真念佛。設立這個調,那個調,你說,把你都搞亂了,是不是啊?也許他真有好處,我不太清楚。但是,我覺得什么事情都是離相念佛是最好的。我們有時候離不了,需要一種方式去念佛,這種五音是不是能,你們自個體會。‘念一千萬佛供養便見自身三生佛’,這句話我看說也不敢說,凈空法師說念多少無量壽經就能往生西方極樂,別人就這個問題已經問過凈空法師。凈空法師現在也不光講無量壽經,還講金剛經。他說理論上不知道,自己一個人已經把這個問題解決了。不是念多少佛,關鍵是我們能不能離相,離了相,你證到哪個果位,能不能證到三身佛那還兩說。有些事,不是我這個凡夫能解答的,還是看經,看看《楞嚴經》怎么講的。

  什么事情都不要看表面現象,一定要看持戒如何。還是穩定為好,不要亂。你亂了,今天學這個明天學那個。有時候東拼西拼的,拼在一起,弄得我們也不知道往哪兒去修了。我就知道在目前,在末法時期以戒為師,你就不上當。如果不能以戒為師,你就不行,就上當。沒有別的辦法,去識別這種。識別并不是口頭上的識別,有時候口頭上識別了,心里還識別不了。你想真正從心里識別,就嚴格持戒。持了戒律以后,你心里有了戒律,這個戒的能力,也就是防非止惡。就像你心里有了佛,你才能分別正和邪,才能指導你今后的修行,這個是很重要的。

  現在就有一些依佛外道,依佛外道都是打著佛的旗號、修行的旗號,實際上出賣自己內在的那個東西。說的都很對,包括有些外道,所講的。什么本愿法門了,還有一些修禪、還有臺灣的,那些就很多了。這些外道,它們都是打著佛的旗號,去搞這些東西。有的是有目的的,有的是糊里糊涂,他覺得能創造一個名聲就挺好。有時候他與佛作對。我們要警惕,我們一定要看準路去修行。特別在家居士,先把戒律抓起來。別忙著說我什么都不學了,我就光顧著念佛,那是不行的,那是不允許的。你如果不持戒、不受戒,想去往生西方極樂是不可能的。這個很重要。我們要在持戒的基礎上,再加上苦修才可以。有些書都得加小心。這本我還沒詳細看,就頭兩句話來看,有些話是不能理解的。大家還有什么問題?”


  問:“皈依,想受五戒……”

  妙祥法師:這個就是受了就要守,你不受,你去守,它那個功德小。而且也不能成佛。受戒和破戒能成佛,不受戒不能成佛;受戒你如果守住,當時就有成佛的因緣。如果破了戒,破了戒償還果報以后,因為它有受戒的基礎,將來還在那個基礎上還能成佛。但不受戒和佛無緣。我是告訴你這個,但你一定要想到受戒別破戒。這個戒在末法時期最重要。有時候為什么有很多的外道能到我們跟前,就是我們持戒不精進。我們心里老有這個外道的概念,所以他就來攻擊你。所以我們就提高警惕,可千萬別上當,一旦上了錯當,你前一段又白修了。**功不也是打著佛的旗號,犯法了。最后弄的國家不容,佛法不容,都不容。

  要沒有什么事,今天就到這里。


 

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