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時間:公元一九八三年十一月十四日

地點:彰化縣政府大禮堂

對象:法師、護法信徒(弟子依空記)

一.從衣食住行來談因果   

二.從你我他等來談因果

三.從過去現在未來談因果  

四.從善惡無記來談因果

各位法師、各位護法信徒:

  大家好!由于眾多因緣的聚合,我們從今天起,將在這里舉辦一連三天的佛學講座。今天晚上我要和各位說的題目是“談因說果”,一提起因果,請大家不要以為只是一般勸善,教人做做好事而已,佛教的因、果關系絕對不是如此簡單的!

  因果,是事實,是人間的實相,也是很高深的哲學;有因必有果,它的準確性連現代的電腦科技也不如。因果報應不但為人間所不能勉強,蒼天所不能更易,即使鬼神也不能違抗,它支配了宇宙人生的一切,也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經.憍陳品上》就鄭重指出:“善惡之報,如影隨形;三世因果,循環不失。此生空過,后悔無追!”

  那么,因果是由誰在操縱?由誰來主使的呢?我們可以這樣說:它是由萬法因緣所起的“因力”操縱,由諸法攝受所成之“因相”主使,有其超然獨立的特性。人可以改變天意,但不能改變天理,也就是不能改變因果;因分果分,是佛陀證悟之性海,為三際諸佛自知之法界,是不可妄加厘測的。我們常常聽到某些人自夸說:‘我什么都不怕’,這句話說起來是很幼稚、張狂的,是一種愚昧無知的誑言;人可以不怕鬼神,不怕生死,不怕諸佛菩薩,但是卻不能不怕業報,不畏因果。

  在佛教里面,有兩句話具有深遠的意義:“菩薩畏因,眾生畏果”,菩薩和我們眾生不同的地方,就在于對因果的看法不一樣。“菩薩畏因”,表示菩薩慎于始,知道“招果為因”,對于一切事理的跡象不昧不滯,能夠洞察機先,防患于未然;而眾生則不怕“因”,往往逞一時之快,意氣用事做了再說,不能善始亦不能善終,因而無明造作一些罪業之后,就害怕受到懲罰、報應,終日忐忑不安,這就是“凡夫畏果”了。

  一般說來,維系我們社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律,但是最大的力量還是“因果”;法律的約束是有形的,道德禮俗的制裁是有限的,都不如“因果”的觀念深深藏在每一個人的心里,做嚴厲、正直的審判。如果我們知道這個世界上人類的一切幸福、痛苦不是由什么神權來控制,而是由“因果”裁決,幸與不幸完全由自身所作所為而定,有了這層“因果”的體悟,隨時隨地都能約束自己的行為,規范自我的意念,以維系善良的人情風俗,那么,社會國家就能邁向祥和康莊的境界了。我們中國一部二十四史,不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。

  因果,是保護大家的心靈法律,并不僅限囿于佛教的獨門妙諦。可是有些人不這樣想,而認為因果是可以替換、轉變的。過去有一個做母親的,對于她的兒子篤信因果報應頗不以為然,屢屢對孩子說:

  ‘傻瓜!這個什么因果報應是唬人的,你不要怕,將來遇到什么因果制裁都有媽媽替你頂,怕什么!’

  后來有一次,這個孩子被刀子割傷了手,忍不住哭喊:

  ‘哎唷!好痛啊!好痛啊!’

  做媽媽的眼看血流不止,在一旁頓腳乾著急:

  ‘糟了!怎么辦?怎么辦?’

  這個兒子痛得受不了,就哭喪著臉哀求道:

  ‘媽媽,您幫我痛一下吧!您幫我痛一下吧!’

  連小小的肌膚之痛,父母都無法代替子女受苦,又何況是禍福生死的因果報應呢!所以,自己的行為要自己負責,因果報應也由自己來承受。

  以下,我分成四點來和各位談因說果。

  一.從衣食住行來談因果 

  因果,不只是佛門各宗所弘示的道理,更是每一個人衣食住行之中,隨手可拈、隨處可證的真理。

  ‘你為什么要吃飯?’

  ‘因為肚子餓啊!’

  腹餓了要進食,進食就是“因”。

  ‘你吃過飯以后覺得如何?’

  ‘啊!肚子飽了!’

  肚子飽是一種“果”,有了枵腹進食的“因”,才能收肚子飽了的“果”。

  天氣轉涼的時候,我們要穿衣保暖,冷是“因”,暖是“果”,穿衣服也離不開因果。有些人一出生就住在繁華的都市里,享受文明的生活,有些人卻終其一生都在荒山野地墾拓,在海僻河邊營生,日日困苦月月窮勞,這不是命運不公平,是因緣果報不同。有些人生來就住在花園洋房、高樓大廈,不受嚴寒酷暑的侵襲,有人卻窮居陋巷和違章建筑,受著凄風苦雨吹打,這不是世事不公平,是因緣果報差異。同樣是人,為什么有人富貴,有人貧苦?為什么有人錦衣玉食似王侯,有人三餐不繼如饑殍?這都是因為他們自作自受的因果關系不同,并不是命運和世事對他們不公平;怎么樣的因地修行,便有怎么樣的果證福報,因果原是相成的。佛教的一偈:

   “我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種姓,只為別形軀。

   苦惱從他受,甘肥任我需,莫教閻老斷,自揣應如何?”

  這是說:我與眾生的地位、名稱雖然不同,其實一樣的,人人有個真如自性,只不過在轉世投胎的時候,應機隨報而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲,而不顧眾生的痛苦,那么,不必等到閻羅王來審判,我們自己捫心想想:這樣對待眾生是不是公平呢?可見如是因,如是果,造什么業障,受什么果報,這是分毫不變的。另外一首詩則說得更透徹:

  “勸君莫打三春鳥,子在巢中望母歸;

    欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。”

  有些貪食美味的饕餮,專喜歡殺取稚鳥,為了個人區區的口腹之欲,不但拆散他者的天倫之愛,并且殺戮太多,共業所惑,還會種下他日兵災劫難的禍因。目前許多珍奇的動物,由于人類的貪饜,已經面臨絕種的危機,間接造成嚴重的生態破壞,人類雖然享受到一時的甘肥,卻為自己世世代代的子孫留下災厄。因此時空容或不同,報應歷歷不爽,世間的一切,都在因緣果報中輪回;一個人幸福不幸福,是貧賤或尊貴,都是其來有自,有因有果的,并非憑空碰運氣而來。三世因果,俱由業識所成,“十來偈”中說得最是深入淺出:

  “長壽者慈悲中來,短命者殺生中來;

    端正者忍辱中來,貧窮者慳貪中來;

    高位者恭敬中來,下賤者驕慢中來;

    瘖啞者誹謗中來,盲聾者不信中來;

    諸根不具者破戒中來,諸根具足者持戒中來。”

  這首偈告訴我們:人間的貧富貴賤,生命的長壽夭亡,容貌的端正缺失,不是第三者所能操縱,而是取決于自己的三業是否清凈?悲心是否遠大?愿力是否真切?不但衣食住行有因果,禍福生死也有因果,我們過去培植了多少福德因緣,現在就有多少福報如意,要知道愛惜,不可恣意為惡。我們這一生中,如果要想富貴、幸福、圓滿,就應該培福、惜福:在消極上,要愛惜福德,就好比銀行的存款要節約惜守,不能亂花亂用揮霍掉,更不能用完,像朱子治家格言說的:“一粥一飯,當思來處不易;半絲半縷,但念物力惟艱。宜未雨而綢繆,毋臨渴而掘井。”不浪費自己的福德。從積極上做,還要培植福德,滿倉滿谷的存糧總有吃完的時候,只有在田地里流汗播種的,才更有燦爛收成。

  世間上沒有無因之果,也沒有無果之因,既沒有異因之果,更不會有異果之因了。因果如何,全在自己。

 二.從你我他等來談因果 

  我們世間上的每一個人,出生的國家和地方都不同,你不認識我,我不熟悉你,看起來好像沒有什么關系,其實你我他都是有緣人。佛經里面說:假如一個人證悟了“宿命通”,能知道人生的過去、現在、未來的多重因果關系,他就會知道天下的眾生在多生多劫以來,哪里些人做過他的父母、兄弟、姊妹及六親眷屬。

  過去有一戶人家辦喜事,親朋好友都來喝喜酒,筵席擺滿了一條街,鑼鼓喧天的熱鬧非凡。這時候來了一位風塵仆仆的出家人,他站在門邊不住的看,不住的搖頭歎氣,引起很多人的訝異,就有人問:

  ‘師父啊!人家辦喜事,你歎什么氣?’

  這位出家人就念了一首偈作回答:

  “牛羊六畜席上坐,三世祖母娶為婦;

  堂上敲鼓打公皮,鍋內煎煮是姑姨。”

  意思是說:天下的眾生真是苦啊!今天這一場婚禮,用因果輪回的眼光來看,是三世的老祖母去逝以后,再投生轉世嫁給孫兒的;而端坐在席上正在大吃大喝的親朋好友,卻都是前世的牛羊豬馬;堂上敲著的鼓,是用前世的公公的皮膚繃成;現在鍋子里煎煮著的,正是這一家的六親眷屬,是前世的姑母姨娘。這些都不過是在轉生有情、遷流六道的時候,受了業識的牽系,而造作種種乖違無明,成就各種不同的形相和軀殼罷了;其實每一個人的真如本性是一樣的,只是后天的清澄、垢濁不同,引發出不同的執離,使一切在因果中生生滅滅,而你我也盡在因果之中相即相離、相識相隔了。

  汐止鎮有一位肉身不壞的慈航法師,他在圓寂之前做了一首遺偈示誡大眾:

  “奉勸一切徒眾:時時反省為要;

    每日動念行為,檢點功過多少。

    只要自覺心安,東西南北都好;

    如果一人未度,切莫自己逃了。

    法性本來空寂,因果絲毫不少;

    自作還是自受,誰也替你不了。

    空花水月道場,處處時時建好;

    望爾廣結善緣,自度度他宜早。”

  慈航法師的遺囑,也是希望我們重視因果的關系,不要迷昧昏沈、輕忽怠惰,放縱六根六識,攀緣五慾六塵,孳生百孽百障。古時候父母犯罪累及子女,甚至株連九族,所謂父債子還;法律上說:“天網恢恢,疏而不漏”,法網有時也會疏漏,讓作奸犯科的人消遙法外,只有因果業報是絲毫不爽的,甚至精密的電腦也無法測度出它的錯綜復雜。在因果業報之前,為善者必獲福,惡者必遭殃,一切自作自受,任何人都替換不了,所謂“父作不善,子不代受;子作不善,父亦不受”。說到這里有人也許會奇怪,既然父母子女不受,那么古人說“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”,這其中的余慶、余殃又作何解釋呢?依佛教的看法,這種福禍慶劫的果報,是彼此之間累劫世以來所造作的因果關系有以致之。

  最近有一個年輕人在臺東爬山遇難,不幸得了腦震蕩,救難人員急急掛電話到臺北找腦科專家拯救,那個腦科名醫起先托詞業務忙碌不肯趕下來,只愿意介紹另外一位醫生前往,后來經不起臺東方面再三懇求,想想還是救人要緊,就一咬牙答應馬上動身趕下來。他準備好了必須的醫療用具后,立刻開車南下,一路不休不歇的直下臺東,想不到卻在半路上被一個穿皮夾克的中年人攔截住,用刀抵著他脖子威脅他說:‘下來!我要用車!’

  醫生很著急,忙著解釋道:‘先生,我是個醫生,有個病人情況危急,正在等我去施救……’

  那個歹徒不等他說完,一拉一扯,就把他趕下車來,發動引擎呼嘯而去了。醫生又氣又急,想到那個年輕人垂危掙扎命在旦夕,也來不及報警了,趕快再找車子趕路,等到他好不容易攔到車子載他去臺東,一路拚命遄趕到達山上時,都已經三更半夜了。圍在現場的救難人員一看到他來,就頓腳歎氣的指責說:

  ‘怎么這樣遲才來?他半個鐘頭前已經咽氣了!’

  醫生疲憊不堪的近前一看,年輕人果然早已氣絕身亡,旁邊蹲著一個男子在哀哀慟哭,連聲悲泣:

  ‘我的兒子呀!我的兒子呀!’

   醫生看到他身上穿的皮夾克,立刻一眼認出他就是半路攔車而去的人,不覺氣上心頭,一把抓住他的衣領罵道:

  ‘就是你!就是你害死你兒子的!’

  原來那個穿皮夾克的人是死者的爸爸,為了趕來看受傷的兒子,不顧一切的劫了車,想不到卻偏偏劫下了同樣忙著趕下來作急救的醫生的車,使救命的醫生半途耽誤,終于鑄下大錯,平白送掉自己兒子一條命。所以,有時候你、我、他等的關系,不但有因有果,而且錯綜復雜,不但各人作惡各人自受,有時余殃未盡,甚至不免會連累、遺害子女。司馬溫公家訓里提到:“積金以遺子孫,子孫未必能享;積書以遺子孫,子孫未必能讀;不如積德于冥冥之中,以遺子孫長久之計”,實在值得大家深思。

  佛教里面還有一首勸世偈,意義相當深遠,也很容易懂,我現在念出來給大家聽聽:

  “天地覆載我,多生消不得;父母養育我,終生報不得。

    人人愿百歲,這個求不得;個個要富貴,勉強要不得。

    終日事茫茫,要閑閑不得;直待老來時,凡事做不得。

    道理十分明,說得行不得;頭發白茫茫,要黑黑不得。

    好事都該做,財舍不得;騙積起家財,子孫守不得。

    切莫結冤仇,累世解不得;咽喉三寸氣,斷了接不得。

    心下千般氣,對人說不得;鬼判來拿時,半刻推不得。

    大小哭啼啼,有耳聽不得;骨肉正團圓,要留留不得。

    冤家相遇時,有路躲不得;相識若干人,有眼認不得。

    氣斷不多時,容顏看不得;四大冷如冰,渾身動不得。

    六片木棺材,人人少不得;家貲千萬貫,臨行帶不得。

    空手見閻王,有錢用不得;思量煩惱遲,要回回不得。

    未曾過七日,鼻孔聞不得;閻王不順情,佛也救不得。

    靈前好供養,起來吃不得;從前不肯修,而今說不得。

    經典積高山,無緣看不得;黃泉獨自行,兒女伴不得。

    不孝忤逆兒,天地容不得;酒醉打死人,醒了悔不得。

    王法重如山,犯了饒不得;自作還自受,別人替不得。

    爾若做好人,他人分不得;修行證果時,六親俱度得。”

  經上說佛的境界不可思議,眾生的因果業報也不可思議,了解因果的復雜關系,也就體證了佛法的真諦。我們大家明白了因果的關系,再來看這一首偈語,格外能夠體會其中的深意,因此我們平日應該努力建立良好的你我因果關系,廣結善緣,必然能夠利己利人,得到甚深的法益。

 三.從過、現、未來談因果 

  因果報應,就時間上來講,就是過去和現在,現在和未來相互之間的關系,佛經上有“三時報”的說法,就是現報、生報、后報。

  所謂“現報”,是說現世報,現在就有報應。

  所謂“生報”,是指今生做的事,到來生才受報應。

  所謂“后報”,就是說今生所做種種業,沒有現世報,也不受再生報,而要經過很多生之后才有報應。

  拿我們種的植物作譬喻:有的春天種,秋天就開花結果,這就是“現報”;有的今年種,明年才能開花結果,這相當于“生報”;有的現在種,卻要等很多年之后才會開花結果,這可以說是“后報”。有一首詩偈說:

  “行藏虛實自家知,禍福因由更問誰?

    善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。”

  俗話說:“不是不報,時候未到”,從時間來看因果,只是早晚的分別而已,因因果果,還是絲毫不爽的。我們常常聽到有人這樣抱怨:

  ‘張太太終年茹素修行,誦經禮佛,做了不少功德善事,可是一生卻多災多難,幾乎沒有一天好日子過,老天爺實在沒有眼睛,這么善良的好人,卻受到這么惡劣的命運,哪里里還有因果報應?’

  ‘那個人無惡不做,什么壞事都做盡了,早該受到天譴才對!可是你看看,人家又富貴又風光,老天哪里里降過什么災難給他?’

  對于這些問題,有時候連信仰很虔誠的人,也難免會生起疑惑。其實,這些統統是因果關系:張太太虔心拜佛,積功行德,可是一直沒有福報,是因為她過去的債務欠太多了,過去生的業障還沒有清償完的緣故,縱使今生功德如山,過去生的債仍然不能不還,因此受苦受難是免不了的,要等到業障消除了,才能功德圓滿。至于那些為非作歹而很幸福快樂的人,是因為他過去生所種的福田大,所積的功德還沒用完,等到用完了,自然就要受劫遭殃、苦難臨頭了。

  這種過去、現在、未來三世的因果關系,我說一段故事給大家參考:過去一位老法師發心要建一座廟,四出化緣;佛經里面說的化緣,并不是像現在的沿門乞討,而是擇地或坐或立,或至檀那家中,以誦經、修行、說法來感化大眾,與眾生廣結善緣,共成佛事。可是這位老和尚在那個地方辛辛苦苦的誦經念佛,念了三個多月,竟然沒有人理他;旁邊一個賣燒餅的小孩,看了十分不忍,慈悲之心油然而生,就想:‘唉!老和尚太辛苦了,我把賣燒餅的錢給他吧!’

  于是就把那天賣燒餅所得的錢,悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢,一個個心生慚愧,自忖:

  ‘賣燒餅的小孩子都知道發心做功德,我未免顯得慳吝了,難道我還比不上一個小孩子嗎?’

   于是一傳十、十傳百,你也布施他也捐錢的,一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩,就對他說:

  ‘小朋友,你今天發心做了大功德,便是我們佛寺的護法大德,將來你若有什么困難,可要記得到寺里來找我呀!’

  小孩子答應下來,高高興興回去了。誰知道一回去就因為交不出賣燒餅的錢而被老板痛罵了一頓,隔天立刻把他解雇了。這個小孩子一時找不到別的工作,日日流浪街頭,終于淪為乞丐,不但三餐不繼、貧病交迫,而且頭上生了癩痢,眼睛也瞎了,這時候連討飯都不容易,真正是走投無路的時候,忽然靈光乍現,想起老和尚說過的話,頓覺絕處逢生,就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道,已證得三明六通,知道小乞丐將到寺院來求援,就在當天晚上召集徒眾,交代大家:

  ‘明天有本寺的大護法要來,大家開山門恭敬迎接,不可怠慢!’

  執事們聽了,一個個茫然不解,誰都不知道究竟有什么人要來,看老法師的樣子,又不像說笑,就爭著問來者究竟是誰。老和尚袍袖一拂,語深意重的說:

  ‘反正一定有人會來就是了。’

  第二天全寺執事掃堦以待,可是直到傍晚都不見有什么大護法來。老和尚傳人一問,知客師父疑疑惑惑的答:

  ‘沒有什么大護法光臨呀!’

  老和尚肅容詰問道:‘難道今天什么人都沒有來嗎?’

  ‘什么人都沒有呀!只有……只有一個小小瞎乞丐罷了,他要進來,我怕壞了迎賓的大禮,給他幾個餅把他趕走了。’

  老和尚雙目倏睜,一聲大喝:‘呔!這人就是我們的大護法。快請!快請!趕快把我們的大護法追回來!’

  知客師父聞聲驚愕,面有難色,又不敢違抗住持的吩寸,只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢,不久就追上了,便把小瞎子迎進寺里敬謹招待,百般呵護,讓他在寺里住了下來。想不到忽然有一天夜里小瞎子上廁所出了事,一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開,就有許多知道的人替他抱不平:

  ‘你們說說看,這世上哪里有什么因果報應?這個小孩子本來賣燒餅營生,日子過得好好的,偏偏從做了那個功德以后就走了噩運,先是被解雇當了乞丐,又瞎了眼,好不容易在寺里安頓下來,卻掉到茅坑淹死了。你們說說看,這世上哪里有什么因果?’

  話越傳越盛,終于傳入老和尚耳中,就召集大家開示,把這件三世因果的始末點明了:

  ‘這個小孩子依照過去生的業報,應該要受三世苦:第一世要受窮苦報,現癩痢相;第二世要瞎而不見;第三世合該跌進廁所淹斃。可是因為他一念慈悲,發心做了大功德,所以將三世的罪業提前縮短在一世受報,省去了二世的痛苦折磨,現在已經超生到天上了!因果俱由身顯,昭彰現前,怎么可以說無報無應呢?’

   大家聽了,無不感慨非常,深深覺得三世因果的不可思議。

  經里面有這么一句偈語:“假使百千劫,所作業不亡;因緣際遇時,果報還自受”,就是說為善為惡的種子,不管歷經多少年月,仍會埋在泥土里滋長,一旦因緣聚合時機成熟,有了陽光、空氣、水份,它便立刻抽芽茁葉、開花結果,自受自報了。

  有人對因果有錯誤的認識,在信仰的歷程中有很多不正當的要求。比方說:有些信徒常常對吃素嘖有煩言,抱怨說:

  ‘師父啊!我不要吃素了!’

  ‘咦,你過去不是茹素了二十年嗎?怎么現在忽然間要開齋吃葷呢?’

  ‘您看,我吃了這么多年的素,身體都沒有強健起來,佛祖不保佑,我還吃素有什么用?’

  原來他吃素是要佛祖做他的家庭醫生,保護他的健康。

  還有人也發牢騷說:

  ‘師父啊!我不念佛了!’

  ‘咦,你過去念佛念了好多年,念得好好的,為什么現在忽然不要念佛了?’

  ‘我天天念阿彌陀佛有什么用?我的錢拿去放利息給人倒掉了,一直倒、一直倒,阿彌陀佛沒有幫助我,念阿彌陀佛有什么用?’

  原來他念“阿彌陀佛”,不是要增長福慧、了生脫死,而是要阿彌陀佛做他的財神爺,替他開保險公司的。

  我們要知道:信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,財富有財富的因果,不是跟神明禱告一番就可以呼風喚雨求來的。你要身體健康,就必須調心行善,多作運動注意保健,心安自然體泰;你要財源廣進,就必須多結善緣,勤苦耐勞,守信用,有智能能力,自助然后天助。你放高利貸剝削窮人已經很不道德了,還要叫阿彌陀佛保佑你發財,這豈不是要阿彌陀佛和你同流合污嗎?

  吃素念佛是信仰上的因,自有信仰上的果;如果以為有了這個因,就可以予取予求的妄求健康、財富上的果,那就太不了解信仰的道理和作用了。你們看看有些人到寺廟禮拜的時候,供了幾根香蕉、幾個蘋果、幾塊餅干……,就呢呢喃喃跟神明討價還價起來了:

  ‘媽祖呀!神明呀!你要保佑我們全家平安如意,庇佑我丈夫升官發財,幫我的兒子討一門好媳婦生孫子,助我的女兒順利考上大學,還要使我家生意興隆多多發財……神明呀神明,你一定要保佑喔!’

  這三根香蕉、兩個蘋果、一包餅干,就該換來你要求的那么多東西嗎?這個代價有那么大嗎?這種信仰根本就不是正信,是貪執!如果媽祖真的接受了他的香蕉、蘋果、餅干而就必須給他那么多回報,那么媽祖也不過是教人投機取巧而已,不值得我們膜拜了。世界上那里有一種宗教如此一廂情愿、不勞而獲的?

  佛經上說:“欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。”意思是過去種什么因,現在就受什么果,現在造什么因,未來就結什么果。在佛教成立之前,各種哲學、思想、宗教對于因果早已有各種不同的說法,但是都沒有佛教的三世因果說得圓滿透徹。佛教雖然說三世因果,但是卻著重于現世的因果;過去的惡因惡果今生可以改變它,就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得,因此我們大家要趁著現在還有一口氣在,行善積德,及早種下善因,為來年結成甘美的果實而準備。所謂:

  “人人知道有來年,家家盡種來年穀;

    人人知道有來生,何不修取來生福?”

  青天茫茫,因果歷歷,是不可以欺騙,是無法遁逃的!

四.從善惡無記來談因果 

  唐朝的文學家白居易向鳥窠禪師請示佛法大要,鳥窠禪師對他說:

  ‘諸惡莫作眾善奉行!’

  白居易聽了之后,大失所望:

  ‘這么簡單的兩句話,就是佛法大意了嗎?三歲小孩子都懂!’

  鳥窠禪師微微一笑,合十說道:

  ‘三歲小兒都懂,八十老翁行不得,佛法大意掛在口頭上說說容易,躬身去實踐卻很難了!’

  我們從善、惡、無記上來談因果的關系,最重要的還是要體認“善惡如影隨形,寸步不離”的道理,進而在日常生活上謹守勿失,奉行不渝。

  古人說:“善者昌;善者不昌,善者祖上必有余殃,殃盡必昌。惡者惡;惡者不惡,惡者祖上必有余德,德盡必惡。”

  一般人大多明知多行善事會得善報,多行惡事會得惡報,可是往往因為無明惑障而只見一時不見長久,容易被眼前情況蒙敝。看到善者窮困,惡者享福,就忿懣不平,以為天理隱晦,動搖了對因果的信心,甚至隨俗浮沈,起作無明惑業;看到人家偷盜作惡而沒有受到天理國法的制裁,就行險僥幸的也隨之作惡,一次二次之后陷溺惡境難以自拔,到最后自食惡果悔之莫及,這才知道善惡應是必有必至的。經上說:

  “惡業未成熟,惡者以為樂;惡業成熟時,惡者方見惡。

   善業未成熟,善人以為苦;善業成熟時,善人始見善。”

  現在社會上偷竊、搶劫、殺人、搶銀行的事層出不窮,這些作惡的人,都不知道善惡因果,只憑一時的意氣喜怒,就不顧一切的蹈身法網。犯惡之后,衷心棲棲惶惶,怕被警察偵知;不敢行走光天大路,怕被識破行藏逮捕歸案;終日憂來煩去的心虛不安,把人生弄得又凄慘又黯淡。一旦陷身囹圄判了刑,大好人生也完了,這時才相信“積善之家必有余慶,積惡之家必有余殃;善惡之報如影隨形,三世因果循環不失”已經來不及了。如果把為惡的心思和精神都拿來做好事,相信凡事終有天青日白的時候,而不計較眼前一時的辛苦挫折,那么,終有一天善果成熟,還能自摘自嘗。

  三國時代的劉備,臨死告誡兒子阿斗說:‘莫以惡小而為之,莫以善小而不為’,經上說的更深刻:

  “莫輕小惡以為無殃,水滴雖微漸盈大器;

  莫輕小善以為無福,水滴雖微凡福充滿。”

  我們對于日常生活的言行舉止,乃至起心動念,都要善加攝持,不可輕忽掉舉,以為小小過失無傷大雅,可以僥幸逃過;如果我們用心體認善惡因果,就會發現報應屢試不爽,星星之火,往往是燎原的禍因。

  有人看到別人享受人間的榮華富貴,而自己孤煢貧病,就羨慕別人命運亨通,而慨歎自己遭遇坎坷。其實世間上的一切苦樂禍福、善惡行為,都是由心所造,和命運沒有什么關系。心能造業,心也能轉業,只要我們能時時攝心正念,不使偏失,不好的命運也會變成好的境遇;如果散心邪念,再好的福報也保持不住。所謂:

  “心好命又好,發達榮華早;心好命不好,一生能溫飽。

  命好心不好,前程恐難保;心命都不好,窮苦直到老。”

  我現在說一則唐代“請君入甕”的典故給大家參考:原來在唐朝的武則天時代,以嚴刑峻法統治百姓,絕不寬貸。當時有一個極得武后寵信的酷吏周興,為官殘暴,經常以各種殘酷的刑罰手段治獄,上自朝廷百官,下及小民百姓,無不聞風喪膽,周興由是橫行一時,處處樹敵。后來有人挾嫌密告武后,說周興意圖謀反,武后大怒,把這件案子交給親信佞寵來俊臣偵辦。來俊臣不動聲色的備下柬帖,邀約周興一起吃飯,就飯席上虛懷請教:

  ‘周大人,如果有個頑刁犯人罪不可逭,可是他既不招供又不認罪,您用什么刑罰才能讓他俯首認罪呢?’

  周興而笑:‘這件事太容易了!我教你:你只要命人準備一個大罎子,四周起熱火燒炭,猛烘猛炙,再叫那個囚犯坐進里面,如此一來,任是怎樣鐵打的筋骨、石心的硬漢,沒有不招供!’

  來俊臣一聽,立刻命人取來大甕,一一照周興吩咐的方法團炭起火,等到火大猛烈了,便推席而起,亮出武后的手詔說:

  ‘周興,大內有詔,聞你意圖謀反,命我鞫訊問罪,現在這個罎子已經燒得很燙了,就請你進去吧!’

  周興一聽,剎那間三魂失了六魄,這才恍然大悟平日行事殘酷,不擇手段濫用刑罰,今日報應臨頭,也終于輪到自己了,當下連連叩頭,惶恐認罪了。

  世間善惡相報,皆是自作自受;禍福無門,唯人自招,我們實在不能不自我警惕!有一首詩說:

  “善似青松惡似花,看看眼前不如它;

    有朝一日遭霜打,只見青松不見花。”

  平常,我們看到花開得很美麗,就為之目眩神迷,忽略了松樹的翠綠堅挺;可是,等到忽然有一天寒霜降臨冰雪紛飛,花卉都凋落得無影無蹤了,才看見青松昂然不畏風寒的英姿,也才知道一時的炫爛不足道,千古的法身慧命才是真正的不朽!

  善與惡的因果就像青松與花,我們寧可做一株經風歷霜的青松,也不要貪圖一時的風光而開出罪惡的花朵,留下終身的憾恨!

  我們今天從生活上衣食住行的因果講起,講到人際關系你我他的因果,再透過時間、空間對惺惺不昧的因果關系略作說明,千言萬語,無非希望各位好好把握自我的法身慧命,努力求證三世諸佛的真如佛性,進入大智能大涅槃的境界,須知一切法相,皆由身顯,一步蹈空,萬劫難復,是萬萬不能錯失的。

  最后我以一首詩偈送給大家,和諸位大德結個善緣:

  “湛湛青天不可欺,未曾動念已先知;

    勸君莫做虧心事,古往今來放過誰?”

  祝福大家福慧增長,吉祥如意!

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